Odbory a schizmata: historie pravoslaví na Ukrajině
"Ruská planeta" se snažila komplexu porozumět příběhy Pravoslavná církev na Ukrajině
Kronikář Nestor ve svém „Příběhu minulých let“ cituje knížete Vladimíra, který v roce 988 pokřtil obyvatele Kyjeva: „Velký Bože, který jsi stvořil nebe a zemi! Pohleď na tyto nové lidi a dej jim, Pane, poznat Tebe, pravý Bože, jako Tě poznaly křesťanské země. Upevni v nich správnou a neochvějnou víru a pomoz mi, Pane, proti ďáblovi, abych mohl překonat jeho úskoky a doufal v Tebe a Tvou sílu.
Jak podotýká kronikář, obyvatelé Kyjeva se ihned po křtu v klidu odebrali domů, nepořádali oslavy ani nepokoje u příležitosti svržení pohanských idolů a přijetí „řecké víry“. Zdálo by se, že taková klidná změna víry slibovala církvi v zemích Dněpru mírovou existenci po celá staletí. Dopadlo to ale jinak: v budoucnu zde bude mnoho náboženských schizmat – nejnovější z nich se odvíjí právě teď.
Moskva se odstěhovala z Kyjeva
V době, kdy mnich Kyjevsko-pečerské lávry Nestor psal svou kroniku (XII. století), byly země Kyjevské Rusi metropolí Konstantinopolského ekumenického patriarchátu s centrem v Kyjevě. Ale v polovině XNUMX. století mongolsko-tatarská invaze navždy zničila jednotu pravoslavné církve ve východní Evropě.
Výchozím bodem v dlouhé kronice náboženských schizmat na Ukrajině byl přesun kyjevského metropolity Maxima do Vladimiru v roce 1299 kvůli devastaci území Dněpru po invazi Hordy. Postupný vzestup Moskvy ve 1325. století vedl k tomu, že sem v roce XNUMX nový metropolita přestěhoval své sídlo.
Poprvé se toto rozhodnutí kyjevských metropolitů nezdařilo na konci 1442. století, kdy Turci začali ohrožovat Konstantinopol. V roce XNUMX ekumenický patriarcha, hledající ochranu na Západě, podepsal Florentskou unii s katolickou církví. V Moskvě nikdo neuznal sjednocení s katolíky, kromě metropolity Isidora, Řeka, který se po uzavření unie vrátil do Kyjeva.
Poté, v roce 1448, byl v Rusku zvolen první ruský metropolita Jonáš, takže formálně to byla moskevská metropole, která iniciovala schizma. Na století a půl se ruská pravoslavná církev ocitla v izolaci. V podmínkách uvědomění si sebe jako obležené pevnosti mezi katolickými, muslimskými a pohanskými národy vyvinuli církevní intelektuálové koncept „třetího Říma“ jako poslední pravé křesťanské říše.
Unie
Na územích moderní Ukrajiny, která byla tehdy součástí Commonwealthu, události pokračovaly jako obvykle. Spolu s polskou kolonizací dněprských zemí začala expanze katolické církve, jejímž účelem bylo ne-li vytlačit místní pravoslaví, tak přimět je ke spojení (v důsledku dobytí Konstantinopole Turky Florentské dohody byly dlouho irelevantní).
V roce 1596 byla v Brestu podepsána nová unie, která vedla k rozkolu již v Kyjevské metropoli. Několik biskupů uznalo nadřazenost papeže. V moderních zemích západní Ukrajiny se tak objevila řeckokatolická církev (UHKC) - pravoslavná ve formě a katolická v obsahu.
Isidor z Kyjeva. Zdroj: catholichurch.ru
Ředitel Centra ukrajinských a běloruských studií Fakulty historie Moskevské státní univerzity Michail Dmitriev se domnívá, že Brestská unie byla založena na několika vzájemně se doplňujících faktorech. „Za prvé, katolická náboženská tradice, mnohem více než pravoslavná, byla vedena ideálem křesťanské jednoty a snažila se sjednotit všechny církve kolem římského trůnu. Za druhé, v tomto období polští duchovní a v menší míře i vláda toužili sjednotit náboženský život Commonwealthu. Za třetí, došlo také k boji proti vlivu protestantismu v rámci protireformace, “řekl historik ruské planetě.
Ale soudě podle historických dokumentů a svědectví současníků byla Brestská unie v roce 1596 ve skutečnosti daleko od vznešených cílů křesťanské jednoty. Iniciátory sblížení s katolickou církví byli biskupové Kyjevské metropole. Dmitrijev se domnívá, že je k tomu přiměla krize ve vztazích mezi pravoslavným duchovenstvem a laiky ve Commonwealthu.
„V jádru tohoto konfliktu byla otázka, jak by se měla církev dále rozvíjet. Volilo se mezi dvěma modely: byzantským, kde měli laici v církevním životě mnohem větší váhu, nebo latinským, kde církevní duchovenstvo zcela dominovalo. V Commonwealthu neexistovala žádná sekulární ortodoxní autorita, tedy laici podílející se na životě církve. Místo toho soupeřila pravoslavná bratrstva s církevními hierarchy,“ vysvětluje historik.
Duchovní za událostmi zaostávali, a tak stačilo reagovat na iniciativy, které přicházely z bratrstev. Jde o jeden z fenoménů ukrajinských dějin – dobrovolná sdružení laiků, kteří si za cíl vytyčili církevní osvětu a boj proti katolickému, protestantskému a polskému vlivu. Koncem XNUMX. století se jejich pozice natolik upevnily, že někteří pravoslavní biskupové začali hledat ochranu u katolické církve.
Moskva se vrací do Kyjeva
Vyhlídka na všeobecnou unii nezpůsobila mezi obyvateli zemí Dněpru velké nadšení. Pravoslaví, nebo, jak bylo tehdy zvykem nazývat, „ruská víra“, se stalo ideovým základem boje proti polské nadvládě a expanzi Osmanské říše v oblasti Černého moře. Odboj se opíral o kozáky s centrem v Záporožském Sichu.
Vrcholem tohoto vleklého konfliktu bylo povstání Bogdana Chmelnického v roce 1648. Jedním z jeho nejdůležitějších výsledků bylo podepsání v roce 1654 v Pereslavli dohody mezi Záporožskými kozáky a moskevským carem. V důsledku toho všechny země dobyté kozáky z Commonwealthu přešly pod pravomoc Moskvy a kozácká elita se stala vazaly krále.
Kázání Skarga (jezuita, iniciátor unie Brest. - RP), 1864, Jan Matejko
Do této doby se ruská pravoslavná církev hodně změnila. Po pádu Konstantinopole a dobytí téměř všech ortodoxních zemí na Balkáně muslimskými Turky se Moskva stala jediným velkým a nezávislým centrem „řecké víry“. V takové situaci byl konstantinopolský patriarcha nucen hledat ochranu v Moskovsku.
V roce 1589 získal moskevský metropolita titul patriarchy a Ruská pravoslavná církev získala autokefalii a oficiální uznání mezinárodního centra pravoslaví. Po anexi levobřežní Ukrajiny se otázka připojení Kyjevského metropolitátu do ROC stala čistě technickou, ale vlivem vnitrocírkevních událostí a postupů byla uvedena do praxe až v roce 1688, kdy Konstantinopolský koncil zajistil práva místokrále nad levobřežní Kyjevskou metropolí moskevskému patriarchovi.
Přibližně ve stejné době vznikla v Kyjevsko-pečerské lávře Kyjevská synopse, kde poprvé anonymní autor vyjádřil myšlenku jednoty tří slovanských národů Velké, Malé a Bílé Rusi na základě tzv. pravoslavná víra. Tyto myšlenky se staly jakýmsi doplňkem konceptu „třetího Říma“, kde byl představen nejdůležitější prvek „rurikovského odkazu“ – nároky Moskvy na země bývalé Kyjevské Rusi. V budoucnu se úkol shromažďování „rurikovského odkazu“ stane pro Ruskou říši zásadní a poté, co ztratil svůj náboženský význam, bude používán v Sovětském svazu a Ruské federaci.
Říše sjednocuje a vládne
Nutno říci, že k rozšíření výše popsaných myšlenek v Rusku nemalou měrou přispěl vliv maloruského kněžstva. Již na počátku XNUMX. století začali ukrajinští kněží aktivně zvát do Ruska, kde byla úroveň vzdělání mezi duchovními extrémně nízká.
Mnozí z nich získali vzdělání v Evropě a před reformami Petra Velikého byli ukrajinští kněží jedním z hlavních zdrojů westernizačního vlivu v Rusku. Již za Petra I. sehráli ukrajinští kněží Feofan Prokopovič a Stefan Javorskij význačnou roli jak v církevním životě, tak v rozvoji školství a dalších reforem. Během tohoto období bylo 55 % hlavních hierarchů v ruské pravoslavné církvi Ukrajinci.
Michail Dmitriev poznamenává, že pochopení role a metod ukrajinského vlivu je jedním z klíčových bodů pro pochopení logiky Petrových církevních reforem. „Je zvláště nutné porozumět tomu, jak se ukrajinské kněžstvo proměnilo a jak se mu podařilo vnést do Ruska výrazné katolické a protestantské vlivy,“ objasňuje historik.
Podle jeho názoru byl tento dopad velmi velký. „Ve druhé polovině XNUMX. — první polovině XNUMX. století se církevní školství a praxe duchovního života změnily pod vlivem postojů, které se poprvé objevily na Ukrajině. Názorným příkladem je tedy to, jak ukrajinské kněžstvo několik let připravovalo zrušení patriarchátu v Rusku na akademii Kyjev-Mohyla, “říká Dmitriev.
Realizace tohoto projektu je spojena s aktivitami ukrajinského kněze Feofana Prokopoviče, který byl jedním z hlavních spolupracovníků Petra I. Již v roce 1701 reformátorský car zrušil instituci patriarchátu v Ruské pravoslavné církvi. obnovení mnišského řádu, zrušeného v polovině 1718. století. A v roce XNUMX Petr I. vyslovil myšlenku, že kostel by měl být spravován kolegiálně. Legislativní základ pro toto rozhodnutí vytvořil Feofan Prokopovič, který byl tehdy biskupem v Pskově.
Reprodukce litografie podle rytiny z XNUMX. století s portrétem Feofana Prokopoviče. Zdroj: RIA Zprávy
Jím vypracovaný „duchovní řád“ znamenal integraci pravoslavné církve podle protestantského vzoru do státních struktur. „Řád“ zřídil v Rusku Svatý řídící synod, který se povahou své činnosti ukázal jako typické petrovské kolegium – ve skutečnosti ministerstvo pro duchovní záležitosti. Církevní hierarchové, i když neochotně, tento dokument podepsali. Konstantinopolský patriarcha, který v tomto období nemusel čekat na pomoc odnikud kromě Moskvy, uznal synodu za „bratra v Kristu“ se stejnou patriarchální důstojností.
Církev ale nebyla jedinou institucí, kterou Petrovy reformy připravily o nezávislost. Absolutní monarchie vytvořená prvním ruským císařem již nebyla ochotna tolerovat jakoukoli formu autonomie ve svých hranicích. Po celé XNUMX. století budou v Ruské říši probíhat sjednocující procesy ve všech sférách života, které vyvrcholí za vlády Kateřiny II.
Koncentrace moci v Moskvě se stala jedním z důvodů likvidace ukrajinského hejtmanátu a Záporožského Sichu. A jestliže zbavení autonomie hejtmanátu v Ruské říši bylo relativně bezbolestné (kozácká elita se s potěšením proměnila v ruskou šlechtu), pak zničení Záporožského Sichu donutilo mnoho představitelů kozácké republiky navždy opustit země Dněpru.
Ale tímto historickým okamžikem začala éra absolutních monarchií v Evropě upadat. Velká francouzská revoluce, která se odehrála na konci XNUMX. století, mezi svými mnoha úspěchy dala světu nacionalismus jako politický princip. Od této chvíle přestal být stát spojován s držením panovníka – stal se majetkem celého národa. Etnické menšiny v evropských říších dostaly příležitost uplatnit nároky na vlastní státní nezávislost ideologií nacionalismu.
A první výhonky nacionalismu na ukrajinské půdě na sebe nenechaly dlouho čekat. Na počátku XNUMX. století se objevila anonymní „Dějiny Rusi“. Tato kniha je stěží dobrým popisem ukrajinských dějin z vědeckého hlediska, ale přinesla nejdůležitější myšlenku pro doložení budoucích nároků ukrajinských nacionalistů proti Rusku: Hejtmanát byla nezávislá ukrajinská republika, kterou dobyla a zničila nelítostná Moskva. . V budoucnu se taková maxima budou objevovat stále častěji. Vědecké zdůvodnění této verze ukrajinských dějin na počátku XNUMX. století podá Mychajlo Hruševskij ve svých mnohasvazkových Dějinách Ukrajiny-Ruska.
Michail Dmitriev poznamenává, že během císařského období nebyly učiněny žádné vážné pokusy o vytvoření autokefální ukrajinské církve. „V Ruské říši se o takových tématech začalo diskutovat nejdříve na začátku 1688. století. Existuje jen velmi málo studií, které ukazují, že v dřívějším období byly mezi maloruským duchovenstvem tendence k oddělení od Moskvy. Jediné, o čem zde můžeme mluvit, je možný dopad na duchovenstvo paměti, že až do roku XNUMX byl metropolita Kyjeva nezávislý na Moskvě, “vysvětlil výzkumník.
Unie nezničitelné pravoslaví
Když v Ruské říši proběhla únorová revoluce, ukrajinští nacionalisté nejprve hovořili o nutnosti federalizace, ale požadavky na plnou nezávislost na sebe nenechaly dlouho čekat. Pravoslavná církev v takové situaci nemohla stát stranou. Během XNUMX. století se v pravoslavném světě, soustředěném v Osmanské říši, stalo běžnou praxí vytvořit autokefální církev nezávislou na Konstantinopoli. Získání autokefalie se v ortodoxním světě stalo jakýmsi symbolem nezávislosti.
V roce 1917 ukrajinské kněžstvo poprvé promluvilo o nutnosti vytvořit církev nezávislou na Moskvě. Podle pravoslavných kánonů zbývalo poslední slovo stále konstantinopolskému patriarchovi. I kdyby podporoval myšlenku nacionalisticky smýšlejícího ukrajinského duchovenstva, prostě by neměl nikoho, koho by uznal za legitimního patriarchu.
Sofijské náměstí v Kyjevě. Německá okupace během občanské války, 1918. Zdroj: mi3ch / Livejournal
Nenašel se jediný pravoslavný biskup, který by se chtěl postavit do čela autokefální církve. A historie dala příliš málo času na realizaci těchto myšlenek. Když ukrajinští nacionalisté a kněží v květnu 1920 oznámili vytvoření Ukrajinské autokefální pravoslavné církve (UAOC), osud ukrajinské nezávislosti byl již zpečetěn.
V reálné historii vzali poslední slovo k možnosti autokefalie bolševici, kteří aktivně bojovali proti církvi. Na druhou stranu četní ukrajinští emigranti ve Spojených státech a Kanadě po občanské válce dostali vlastní církev, byť nekanonickou, která se však stala symbolem naděje na návrat do samostatné vlasti.
A v roce 1921 patriarcha Tichon, který si uvědomoval, že nacionalistické tendence na Ukrajině nelze tak snadno omezit, udělil kyjevské metropoli status exarchátu, tedy části církve administrativně podřízené moskevskému patriarchátu, ale nezávislé ve vnitřních záležitostech. . Tak se objevila Ukrajinská pravoslavná církev moskevského patriarchátu (UOC-MP). Ale v situaci pronásledování církve to byl čistě symbolický krok.
Další obrat v dějinách ukrajinského pravoslaví opět neproběhl v Kyjevě, ale v Moskvě. Během druhé světové války přestal sovětský stát vést válku s náboženstvím. V roce 1943 byl patriarchát obnoven. Vztahy mezi církví a státem se v mnohém začaly podobat předchozímu předrevolučnímu modelu. Pouze Sovětský svaz měl mnohem silnější zdroje na rozšíření sféry vlivu ROC-MP než Ruské impérium.
Během druhé světové války byly ukrajinské etnické země poprvé ve své historii sjednoceny v jeden státní celek. Pro ROC MP to byla jedinečná šance vrátit se do svého kanonického prostoru, o které země přišla během četných schizmat a spojení v předchozích staletích.
V roce 1945 začal proces přípravy likvidace uniatské řeckokatolické církve. Tato denominace byla právem považována NKVD za organizaci nepřátelskou sovětskému režimu. V roce 1946 svolala ve Lvově tzv. „iniciativní skupina“ kléru koncil, který oznámil rozchod Brestské unie s katolickou církví. Poté začalo mezi západoukrajinskými řeckokatolíky období dějin katakomb.
Ale nejen řeckokatolíci se stali obětí obnovy kanonického prostoru ROC-MP. Rumunská církev byla také vytlačena z území Ukrajiny a jejího kanonického území Moldavska, které spadalo pod jurisdikci ROC MP. Na konci Stalinovy vlády se ROC MP stala jedinou legální ortodoxní organizací na Ukrajině a v celém SSSR.
Poslední rozdělení
V roce 1988 se v SSSR široce slavilo tisíciletí křtu Ruska. Od této chvíle se aktivizoval i vnitřní církevní život. V ukrajinské církvi začaly sílit nálady na získání plné autokefalie. V situaci rostoucího církevního separatismu potvrdila Biskupská rada v roce 1990 statut běloruské a ukrajinské církve jako exarchátů. Získali úplnou finanční nezávislost a téměř úplnou nezávislost ve vnitrocírkevním životě.
Tato opatření však neodstranila rostoucí náboženské napětí na Ukrajině. Liberalizace náboženských vztahů umožnila uniatům vyjít z podzemí a nárokovat si kostely zabavené v letech 1940-1950 ve prospěch UOC-MP. Žádná ze stran se ani nepokusila najít kompromisní řešení. Navíc emigrantský UAOC pronikl na Ukrajinu, kam se začali masově přesouvat separatisticky smýšlející pravoslavní kněží a laici.
Metropolitní Filaret. Foto: ITAR-TASS
Další rozkol ale přišel z druhé strany, odkud to nikdo nečekal. V roce 1990, poté, co ukrajinská církev získala nezávislost a nezávislost, se jejím metropolitou stal charismatický Philaret (Denisenko), který předtím 25 let zastával post ukrajinského exarchy. Moskevský patriarchát doufal, že se mu podaří vyrovnat se jak s požadavky uniatů, tak se zesíleným přechodem Ukrajinců k nekanonickému UAOC. Filaret se zpočátku vyjadřoval velmi tvrdě a bojoval proti převládajícím negativním trendům pro ukrajinskou církev.
Ale ve druhé polovině roku 1991, kdy se rozpad Sovětského svazu stal nevyhnutelným a Ukrajina vyhlásila svou plnou suverenitu, se klasický „balkánský scénář“ opakoval. Politici i duchovní po srpnu 1991 prohlásili, že Ukrajina potřebuje vlastní autokefální církev.
V listopadu byla v Kyjevsko-pečerské lávře svolána Rada UOC. Na rozdíl od dlouholetého koncilu z roku 1920, který vedl ke vzniku UAOC, na koncil svolaný Filaretem přišli téměř všichni ukrajinští biskupové. Rozhodl se požádat Alexyho II. o udělení plné autokefalie. Ekumenický patriarcha, který má v takových sporech podle pravoslavných kánonů vždy poslední slovo, to mohl udělat až po souhlasu Moskvy, neboť Ukrajina je od XNUMX. století oficiálně uznána za její kanonické území.
V důsledku toho začala obtížná jednání s cílem vyřešit rozpory kanonickým způsobem. Skončily tím, že Filaret byl na jaře 1992 zbaven hodnosti metropolity. Ale on zase s podporou ukrajinské prezidentské administrativy a veřejnosti země oznámil vytvoření Ukrajinské pravoslavné církve Kyjevského patriarchátu (UOC-KP).
Ani jedna pravoslavná autokefální církev to neuznala jako kanonické. Dokonce i UAOC, který se dočasně sloučil s UOC-KP, z něj později vystoupil. Podle jedné verze je tak prudký obrat v názorech a činech Filareta způsoben tím, že vnitrocírkevní boj o post moskevského patriarchy prohrál v roce 1990 s Alexym II.
Kvůli mezicírkevnímu chaosu se na Ukrajině rozpoutala skutečná náboženská válka. Formou se jen málo lišil od přerozdělování majetku, ke kterému došlo na počátku 1990. let v celém postsovětském prostoru.
Druhý prezident Ukrajiny Leonid Kučma ve své knize „Rusko není Ukrajina“ popisuje náboženskou situaci po roce 1991 takto: „Zprávy o událostech, které mi každé ráno přistávaly na stole, někdy připomínaly zprávy z válečného dějiště. Bitvy se zúčastnilo více než tisíc farností! Hořely domy kněží, nejen chrámy, ale celé vesnice byly dobyty bouří, chvílemi se zdálo, že jde o válku všech proti všem, ačkoliv každý svého protivníka dobře znal. Pokračovali v rozdělování kostelů a farností.“
V polovině 1990. let se konflikt přesunul z aktivní fáze do fáze pasivní. Hlavní majetek byl rozdělen. Řeckokatolické církvi se podařilo vrátit většinu svých kostelů. Na západní Ukrajině byl UOC-MP poražen. V Kyjevě byl hlavní církevní majetek rozdělen mezi UOC-KP a UOC-MP. Chrám svatého Michala a sv. Sofie stojící naproti sobě v ukrajinské metropoli se tak staly majetkem Kyjevského a Moskevského patriarchátu.
Michail Dmitriev se domnívá, že současný rozkol mezi ukrajinskými pravoslavnými nebyl historií předurčen.
„Dnes mají na Ukrajině největší vliv čtyři církve: kanonická UOC-MP, nekanonická UOC-KP, stejně nekanonická UAOC a uniatská, aktivně rostoucí UHKC. Je však nepravděpodobné, že by dnes ve sporech mezi nimi bylo něco předurčeno povahou bývalých církevních dějin a samotnými čistě náboženskými spory.
V každé křesťanské církevní kultuře se objevují skupiny disidentů, které se buď přemění v samostatnou církev, nebo se v samostatnou církev nepřemění, sdílí historik svůj názor. — Dnešní roztříštěnost pravoslavných na Ukrajině souvisí především se specifickou socioekonomickou a politickou situací, která se vyvinula po rozpadu Sovětského svazu. Nikdo nebude popírat, že v tu chvíli to byli politici, kdo měl největší vliv na rozkol církví, kteří se v důsledku toho snažili pro sebe získat dividendy.
V letech, která uplynula od posledního schizmatu, se vyvinula zajímavá praxe, kdy politici, kteří zastávají různé názory, navštěvují farnosti různých církví na velké náboženské slavnosti. Tak Leonid Kučma, zastánce „multivektorové“ zahraniční politiky, navštívil současně chrámy UOC-MP a UOC-KP.
Jeho nástupce Viktor Juščenko, který se hlásil k národně liberálním názorům, se na náboženských oslavách objevoval výhradně v kostelech patřících nekanonickému Kyjevskému patriarchátu. Navíc v programu Juščenkovy strany „Naše Ukrajina“ byla dokonce klauzule, ve které bylo slibováno dosažení autokefalie. Bývalý prezident Ukrajiny Viktor Janukovyč, přestože navštěvoval kostely UOC-MP, se snažil vyhýbat se náboženským sporům.
Vladimir Mironěnko, vedoucí Centra ukrajinských studií Ústavu Evropy Ruské akademie věd, se domnívá, že rozdělení pravoslavných církví na Ukrajině před událostmi na Euromajdanu nemělo na ukrajinský politický proces zásadní vliv.
„Nelze popřít, že na tomto faktoru záleželo, ale byl zjevně druhořadý nebo terciární, čistě kvůli stavu religiozity Ukrajinců. Ano, na Ukrajině politici často používají náboženskou identifikaci pro veřejné účely. Ale je to projekce na další sociální rozdíly mezi regiony, jejichž součástí je konfesní rozkol, vysvětluje Mironenko. - Východní regiony a politici - lidé odtud preferují moskevské pravoslaví, na západě a ve středu - Kyjev. Je to jen součást politické skládačky."
Krym výměnou za „ruský svět“
Rozpory mezi pravoslavným Kyjevem a Moskvou vzplanuly s novou silou v roce 2009, kdy Kirill převzal funkci moskevského patriarchy. Nově zvolená hlava církve od samého počátku zahájila aktivní ofenzívu na ukrajinské frontě a ukázala, že ROC MP nehodlá opustit svůj kanonický prostor, který byl aktivně propagován v nenáboženských oblastech pod značkou Russkij Mir. ROC MP však již nemá prostředky, které by mu umožnily rychle a efektivně dosáhnout vlastních cílů.
Moskevský patriarcha je na Ukrajině utlačován nejen nekanonickými pravoslavnými církvemi, ale také uznávaným rumunským patriarchátem, který si dělá nároky na mnoho farností na jihozápadě země. K tomu se přidává komplexní problém hejna UOC-MP, které je soustředěno na jihovýchodě Ukrajiny. Zde je díky sovětskému dědictví ateismus rozšířenější než kdekoli jinde na Ukrajině. Stejná území jsou místem aktivní expanze protestantských církví, které si nacházejí stále více příznivců.
Autorita nekanonického Kyjevského patriarchátu v ukrajinské společnosti se od zahájení akcí Euromajdanu na konci roku 2013 výrazně zvýšila. Když v noci z 30. listopadu na 1. prosince duchovenstvo katedrály svatého Michala v Kyjevě vpustilo do svých prostor demonstranty prchající z Berkutu, byli ruští pozorovatelé značně překvapeni. Projevy kněží a společné modlitby, které si na opozičních shromážděních v Moskvě lze jen těžko představit, byly na Majdanu běžnou praxí. V Rusku je špatně pochopeno, jakou roli hraje církev pro Ukrajince jako symbol národní nezávislosti.
Podle ukrajinského historika, docenta katedry sociologie Národní pedagogické univerzity pojmenované po M. Drahomanovovi, Kyrylo Galushko, role „mimomoskevských“ církví nyní vzrostla. „Dnes jsou mezi patriotickou částí ukrajinské společnosti nejoblíbenější Církev Kyjevského patriarchátu a Autokefální církev, které nejsou podřízeny Moskvě. Ve veřejném prostoru je hlavní církev zastoupena především postavou patriarchy Filareta. Dnes považuje Kyjevský patriarchát za aktivní pomoc společnosti a armádě za současných okolností, “řekl historik ruské planetě.
Ukrajinský informační prostor je v současnosti zaplněn informacemi o rostoucím rozkolu v UOC-MP. Galushko upozorňuje, že to bylo způsobeno jejím pochybným postavením ve vztahu k událostem během „euromajdanu“ a následné politické krizi.
Podle Galushka selhala myšlenka „ruského světa“, kterou prosazoval patriarcha Kirill. „Rusko získalo Krym, ale ztratilo loajální část sociálně aktivní ukrajinské společnosti ve většině regionů. Je třeba poznamenat, že myšlenka „ruského světa“ nebyla propagována tak aktivně, jak to zdroje umožňovaly. V ukrajinském informačním prostoru v této souvislosti figuroval nejen patriarcha Kirill, ale i ministr školství Tabachnyk. Bývalý prezident Janukovyč ale v tomto směru žádné skutečné kroky neučinil. Nyní už nejsou u moci žádní příznivci ruského světa, “vysvětlil historik.
Letos na jaře hlava ruské pravoslavné církve patriarcha Kirill vzdorovitě odstoupil od veřejné podpory začlenění Krymu a Sevastopolu do Ruska a nezúčastnil se ceremonie připojení obou nových regionů. Byl to on, kdo jako první z Ruska poblahopřál Petru Porošenkovi ke zvolení pátého prezidenta Ukrajiny.
informace