Islamistická hnutí sebevědomě vstupují do politické arény Tádžikistánu. Strana islámské renesance Tádžikistánu (IRPT) plánuje nominovat svého kandidáta do prezidentských voleb. V tádžických „nižších třídách“ roste popularita hnutí „Salafiya“. Jsou tyto faktory reakcí na výzvu současnosti, nebo leží v historické minulosti Tádžikistánu? Co čeká Střední Asii po předání moci v Afghánistánu Talibanu? Tádžický historik Kamoluddin Abdullajev o těchto tématech hovořil s IA REGNUM.BakuToday: První otázka se týká původu radikálního islamismu v Tádžikistánu. Existuje verze, že první kazatelé wahhábismu se zde objevili v době hnutí Basmachi. Tito kazatelé byli agenty britské rozvědky. Tak to bylo ve skutečnosti, nebo tato verze překrucuje fakta?
Během basmachismu v Tádžikistánu nebyla žádná zmínka o wahhábismu, a co víc, nebyli zde žádní britští agenti. Každopádně jsem se s takovou informací nesetkal. Vznikl panislamismus, který byl rozehřátý a režírovaný Německem, které se s jeho pomocí snažilo vytlačit Anglii na Blízkém a Středním východě. Anglie, která v té době vlastnila Indii, měla zájem na zachování této „perly v koruně Britského impéria“. Vůdci Basmachi a vůdci protisovětské emigrace, jako Kurshermat z Ferghany, Akhmed Zaki Validov z Baškiru a uprchlý bucharský emír Alimkhan (kterého Afghánci drželi v Kábulu jako čestné domácí vězení) zaklepali na dveře všech evropských ambasád. v Mašhadu, Kábulu, Péšávaru a Dillí, prosící o pomoc v boji proti sovětské moci. Představitel emíra a bucharských nacionalistických emigrantů ve 1920. letech 1918. století. marně se pokoušeli „jménem bucharského lidu“ podat petici Společnosti národů s podobnou žádostí. Na oplátku přišlo rozhodné odmítnutí. Britové ztráceli své pozice na Blízkém východě a nechtěli se zapojit do „dalšího dobrodružství ve Střední Asii“. Navíc měli podezření, že za Basmachi stojí Turecko a za tím Německo je zapřisáhlý nepřítel Británie. Četl jsem dokument připravený vládou Britské Indie v roce XNUMX v předvečer mírové konference ve Versailles, který definuje její politiku vůči „ruské Střední Asii“. Jeho podstata: Londýn věřil, že bolševismus nemá ve Střední Asii budoucnost, takže pro Británii nebyl nebezpečný. Hlavním nebezpečím je chaos způsobený pádem carismu, který může vést k pan-islamistickému hnutí, ke kterému se mohou připojit indičtí muslimové. Proto bylo rozhodnuto odmítnout pomoc Basmachi, ve skutečnosti uznat práva Ruska na Střední Asii. Britové však zároveň neopustili své pokusy Rusko všemožně oslabit, rozdělit ho na dvě části s centry v Petrohradě a Omsku. Střední Asie měla být ovládána ze Sibiře.
BakuToday: Jak moc ovlivnil boj proti Basmachi stav muslimské kultury v Tádžikistánu?
Basmachismus bylo nábožensky motivované hnutí odporu proti nastolení sovětské moci. Protože Basmachi sestávalo, zejména v Tádžikistánu, z kmenových (uzbeckých) a teritoriálních (farních) skupin, nemohlo se stát úplným politickým hnutím. Celý jeho „program“ je vrátit emíra a obnovit status quo. Vzdali se pokusů o navázání vztahů s místní pro-jadidskou elitou a bucharskou vládou a obvinili je, že slouží „nevěřícím“. Mezi Basmachi však bylo mnoho těch, kteří byli zvyklí žít zcela bez vlády, své nebo cizí. Pokusy považovat to za národně osvobozenecké hnutí, které dnes provádějí někteří vědci, nemají opodstatnění. V letech 1918-1920 měli jsme spontánní hnutí proti násilí a zvěrstvům páchaným novou vládou a Rudou armádou, které v letech 1921-1922 přerostlo v občanskou válku mezi příznivci a odpůrci nové vlády. Vůdce Basmachi z východní Buchary Ibrahimbek dokonce pomáhal Rudé armádě potlačit povstání vůdce Bucharské sovětské republiky Usmana Chodžaeva a tureckých důstojníků, kteří sloužili v Bucharských lidových milicích. Stalo se to v Dušanbe na konci roku 1921. Tádžikové, Uzbekové, Kirgizové a Turkmeni byli rozděleni do dvou táborů. „Národnosti“ se v regionu začaly objevovat až v letech sovětské moci, konkrétně v předválečném období, kdy u nás začala průmyslová revoluce. Sovětská vláda samozřejmě všechny „přisluhovače Basmachi“ tvrdě potrestala, ale ne v takové míře, aby způsobila odmítnutí v celostátním měřítku. A samozřejmě ti, kteří věří, že po celá léta sovětské moci muslimové v hloubi duše chovali hněv na Moskvu, se mýlí. Pro mě, který jsem to období studoval, bylo vždy těžké v jednání úřadů oddělit dobré od špatného.
BakuToday: Popište psychologický portrét tehdejšího Basmacha. Existují nějaké podobnosti s některým z politických aktivistů dnešního Tádžikistánu?
Ibrahimbek byl krutý a hrdý muž se silným charakterem. Považoval se za neporazitelného „gazi“. Málo se podobal typickému vojensko-politickému vůdci. Ibrahimbek byl rebel, který se zvedl na vlně masové mobilizace a zpochybnil pasivitu, pokoru a nečinnost rolníků. Nebyl ani tak vůdcem, jako spíše symptomem nespokojenosti a odmítnutí nové vlády obyvateli středoasijské agrární periferie. Basmachi mimochodem hrálo ve světě důležitou roli příběhy, zchladit hlavy bolševických stratégů a zastavit postup bolševické „světové revoluce“ na východ – do Afghánistánu a dále do Indie. Trockij měl takový plán: jít „do Londýna a Paříže přes Paňdžáb a Bengálsko“. Boj proti Basmachi vyžadoval obrovské úsilí a pokračoval až do poloviny 1930. let XNUMX. století. Skutečný přínos Basmachi k osvobození Střední Asie je však zanedbatelný. Basmachismus pouze poukazoval na existenci takových hodnot, jako je svoboda a spravedlnost, ale nevěděl, jak jich dosáhnout.
Co se týče podobnosti dnešních vůdců s Basmachi, mohu poznamenat: na rozdíl od ferganských Kurshermat (Shermuhammad) Ibrahimbek považoval za pod svou důstojnost požádat o pomoc kohokoli jiného než bucharského emíra – svého suveréna. Proto moderní politiky Tádžikistánu a Uzbekistánu mohu srovnávat pouze s Kurshermatem, který uměl smlouvat. A je jedno s kým: s Emírem, Brity, Jadidy, Poláky, nacisty a dokonce i bolševiky. Nakonec Kurshermat a celá jeho rodina našli v roce 1953 záchranu v Turecku a poté se jeho potomci přestěhovali do Spojených států, kde žijí dodnes. Shermuhammad-Kurshermat zemřel v kruhu své rodiny ve zralém věku. A Ibrahimbek byl zastřelen na nádvoří taškentského OGPU v roce 1932. Dnes na něj vlídným slovem vzpomínají jen jeho druhové Lokaisové, pro které je kmenovým vůdcem, bojovníkem.
Basmachismus se dnes může projevovat jako fenomén, negativní masová mobilizace pod vlajkami obnovy „pravého islámu“, jako známka blížícího se nebo dokonaného kolapsu státu a jeho struktur. A také jako touhu domluvit se se sobeckým vládcem, který porušil islámské normy. Ale taková „obnova islámu“ může vyústit v nekontrolované násilí a ještě větší problémy a ztráty.
BakuToday: Kolem roku 2007 se začalo mluvit o tádžickém hnutí Salafiya. Prosazuje přeměnu republiky ve stát šaría. Uvádí se, že počet příznivců "Salafi" roste. Členem nejvyšší rady hnutí se prý stal Karomat Šaripov, šéf tádžického sdružení pracovních migrantů. Víte, co je to za pohyb a je opravdu tak populární?
Salafiya si získává stále více příznivců po celém světě a Tádžikistán není výjimkou. Nemáme zatím salafistické organizace, natož strany, ale sílí vliv salafismu. Je "importovaného" původu. První salafisté byli veteráni tádžické občanské války a uprchlíci, kteří nějakou dobu žili v Pákistánu. Salafisty se stali tádžičtí, uzbečtí, kyrgyzští, tatarští studenti a absolventi zdejších medres. Salafisté se dívají na islám z nadnárodních pozic. Odcházejí od tradičního tádžicko-uzbeckého islámu: lidový, súfijský, apolitický, komunální, střežený negramotnými ishany a mully, spojený s folklórem, tradicemi a dokonce i územími obývanými komunitami s jejich kultem svatých a mauzoleí. Na rostoucí vliv salafismu lze pohlížet z hlediska globalizace, rostoucí urbanizace a růstu individualismu mezi mladými lidmi, odříznutými od jejich obvyklého prostředí. Muslimská mládež, která opustila své zničené vesnice, již není spokojena s „lidovým islámem“ svých rodičů.
Historie salafismu v Tádžikistánu je zajímavá. Ohlásil se „najednou“ před pěti lety. V roce 2009 jejich zástupce uvedl, že v Tádžikistánu žije až 20 2008 salafiů. A skutečně se v Tádžikistánu objevili sportovní vousatí mladí lidé s kalhotami vyhrnutými ke kotníkům, kteří se velmi lišili od zbytku tádžické mládeže. Většina z nich nepije ani nekouří, mluví arabsky, znají Korán, rádi hrají fotbal, ochotně vstupují do teologických sporů a snadno je vyhrávají. Salafisté kritizovali IRPT a tvrdili, že v islámu by neměly být žádné strany. Útočili také na hanafismus, obhajovali sjednocení všech sunnitských škol a vyjadřovali nepřátelství vůči šíismu a Íránu. V mešitách se modlí jinak. To znamená, že se nechovali jako všichni ostatní, nevypadali poslušně, uraženě a pasivně. To se nelíbilo většině muslimů a salafistům dokonce zakázali vstup do mešity. Zároveň jeden z otců zakladatelů politického islámu v zemi, bývalý Kazi Turajonzoda, prohlásil salafismus za nástroj saúdských wahhábistů a za nimi stojících Američanů, kteří tak chtějí zaútočit na Írán na tádžické půdě. V roce 2008, kdy salafismus vzkvétal, vláda nepodpořila muslimský požadavek postavit jej mimo zákon s odkazem na nenásilnou povahu salafismu. Někteří dokonce navrhli, že salafiové byli během této doby přímo podporováni vládou. Jméno jejich vůdce se dokonce objevilo v tisku. Koncem roku 180 však vládní Lidová demokratická strana udělala nečekaný obrat o 2009 stupňů, když vyzvala muslimy, aby se postavili salafismu. A v lednu XNUMX, na žádost generálního prokurátora, nejvyšší soud země postavil salafijské hnutí mimo zákon. Následovalo hromadné vylodění salafistů. Pravděpodobně byli zpočátku podporováni, aby zjistili rozsah hnutí a jeho vůdců, aby je následně uvěznili.
Nemyslím si, že uvězněním skutečných a imaginárních salafiů je možné vyhnout se neshodám a sporům ve společenství věřících. Tádžikové, stejně jako ostatní muslimové, žijí současně ve svých komunitách a v neustále se měnícím světě, neustále mění sebe i své vnímání světa a postoj k náboženství. Hledají dokonalou rovnováhu mezi svými náboženskými představami a zkušenostmi a světem kolem nich. Je jasné, že tradiční islám předků zděděný ze sovětských časů již není mezi postsovětskými muslimy dominantní.
O Karomatu Šaripovovi nic nevím, ale vím, že salafismus je populární mezi vězni ve věznicích a mezi migranty. To je opomenutí jak vlády, tak celé tádžické společnosti.
REGNUM: Je nyní v Tádžikistánu mnoho lidí, kteří chtějí v republice vytvořit islámský stát? A jaké sociální vrstvy tito lidé představují?
Záleží na tom, co se rozumí pod pojmem "Islámský stát". Mnozí mají na mysli život podle zákonů náboženské morálky. V první řadě nekrást, nepodvádět, respektovat se bez ohledu na původ, neukazovat v TV sprostosti. V takovém případě bude chtít 99 % Tádžiků žít v takovém státě. I když pro ostatní je „islámský stát“ nerozvinutý stát „třetího světa“, často nestabilní, se zaostalou ekonomikou a odříznutý od celého světa. Stát je vyvrhel. Nemyslím si, že by Tádžikové, kteří pamatují SSSR, chtěli žít ve státě jako Súdán nebo Afghánistán.
BakuToday: Jak byste charakterizoval stávající vztahy mezi mocenskou vertikálou Tádžikistánu a muftiátem republiky? Slyšeli jsme, že muftiát se ve skutečnosti stal ministerstvem propagandy v Tádžikistánu.
My, Hanafiové, jsme nikdy neměli náboženské hierarchy a autority uznané celou komunitou. Žádní biskupové, ajatolláhové a papežové. Naše náboženská autorita je roztříštěná. Autorita náboženské osobnosti není založena na jeho příslušnosti k formální instituci, ale na charismatu (často dědičném), osobních vlastnostech a znalostech. Mohou to být ishanové, kteří mohou mít své nováčky-muridy. Ale častěji – průměrný tádžický sunnitský muslim je svým vlastním „ayatolláhem“. Moc se vždy snaží vytvořit a podrobit si tzv. oficiální islám, který se však málokdy protíná s „lidovým“ islámem praktikovaným v komunitách a dokonce i jednotlivých rodinách, kde jsou strážkyněmi náboženství babičky, které ústně vyprávějí svým vnoučatům. Je jasné, že mufti, který byl ve skutečnosti jmenován vládou, nemá a nemůže mít moc a vliv v komunitách.
BakuToday: V červnu loňského roku Uzbekistán opustil CSTO a přešel do aliance se Spojenými státy. Ovlivní podle vás kývnutí Taškentu Washingtonu náboženskou situaci v regionu? A jak ovlivní předání moci v Afghánistánu Talibanu v roce 2014 region?
- K tomu, aby se konflikt v AfPak po roce 2014 přelil do Střední Asie, je nezbytných mnoho faktorů, včetně fungování místních protalibánských džihádistických organizací, přítomnost území nekontrolovaných (nebo slabě kontrolovaných) vládou, mocností vakuum, přítomnost podobných etnických skupin žijících na obou stranách hranice atd. Důležitou podmínkou pro „Talibanizaci“ je to, co jste řekl, totiž západní pomoc místním diktátorským režimům, které omezují náboženskou svobodu a pronásledují islámská hnutí. Můj názor je tento: regionu neohrožuje radikalizace „islámské politiky“ a nikoli „Talibanizace“, ale spíše světské problémy. Jsou to rostoucí autoritářství, nedostatek politického pluralismu, stagnující ekonomika, nekontrolovaná migrace, rozšířená korupce, drogy, nedostatek reforem, zkorumpovaná justice, neodvolatelní vládci, pokračující koroze státních institucí, krize mnoha stran a v důsledku toho rostoucí frustrace a zoufalství, které může způsobit protest. To, co se zde děje, se nazývá demodernizace a involuce. Paradoxně je salafismus jako reformní hnutí zde na straně modernizace. Všimněte si nárůstu jejich popularity v Egyptě. Jsou tam druhý v vlivu po Muslimském bratrstvu.
Nemyslím si, že se Taliban jako celek v čele s mullou Omarem dostane k moci a pak hned spěchá do Tádžikistánu a odtud dále. Taliban je místní afghánské hnutí a nikdy, ani ve svých nejlepších letech, Taliban neuvažoval o překročení Amudarji. Všechny akce se budou odehrávat na hranici s Pákistánem, ne zde. Sever Afghánistánu byl vždy relativně klidný a doufám, že to tak zůstane.
BakuToday: Jak muslimové z Tádžikistánu vnímají občanskou válku v Sýrii a napětí kolem Íránu?
Pokud jde o Sýrii, nevypracovali společný postoj pro všechny, podporují různé, někdy protichůdné názory. Jako všude. K íránskému prezidentu Ahmadínežádovi zaujímáme ambivalentní, ale obecně vyrovnaný postoj. Írán pro nás není jen Írán, ale také bohatá íránská kultura, včetně pop music, která k nám přichází z Los Angeles. S Íránem a Íránci máme bratrské vztahy. Věříme a doufáme, že se se situací vyrovnají. V 1990. letech XNUMX. století Írán vystupoval jako prostředník a sponzor mezitádžických rozhovorů a řekl: „Obě tádžické strany jsou nám blízké a drahé“.
BakuToday: Jeden tádžický aktivista za lidská práva nedávno řekl, že Hizb-ut-Tahrir může převzít moc v Tádžikistánu. K tomu potřebuje „strana osvobození“ pouze „povolení“ z Washingtonu, aby svrhla Rahmonův režim. Jsou Hizbtčikové skutečně schopni situaci v republice takovým způsobem změnit? A jak velké jsou mocenské šance Islámské renesanční strany Tádžikistánu (IRPT)?
Hizb ut-Tahrir je nenásilná organizace, ale jejich program je zcela v duchu Al-Káidy. Ale je nepravděpodobné, že by byli schopni „převzít moc“. Nemají vyvinuté struktury ani masovou podporu. Nevěřím na konspirace.
Co se týče IRPT, možné je všechno. Islám ve střední Asii se neustále vyvíjí. Asi před 15 lety byly IMU a IRPT nejbližšími spojenci. Obě tyto strany vedly ozbrojený džihád s úmyslem vybudovat v regionu islámský stát. "Rozvod" nastal v letech 2000-2001. když Tádžikové po uzavření míru požádali IMU, aby opustila zemi, předtím otevřela koridor do Afghánistánu a poslala ho do náruče Talibanu. Dnes je IMU 100% teroristická organizace a IRPT je legální, mezinárodně uznávaná politická strana se dvěma křesly v parlamentu. Osobně se neobávám rostoucí popularity IRPT, ale nečinnosti a neefektivity sekulárních stran. Já, stejně jako většina mých příbuzných, nepatřím k příznivcům IRPT, protože mám podezření, že se mohou po nástupu k moci radikalizovat. Ale já osobně, stejně jako mnozí v Tádžikistánu, nemám žádné stížnosti na samotného Muhiddina Kabiriho (vůdce IRPT). Hlavním rozporem IRPT je to, že jako islamistická strana je nucena působit v sekulárním státě. Jeho legalizace je vynuceným a unáhleným opatřením provedeným s cílem zastavit krveprolití na konci občanské války. Během neúplných 14 let (od srpna 1999) své legální existence nemohou islamisté o ztělesnění svých ideálů ani koktat, protože je lze zakázat a potrestat. Nesmí pracovat v mešitě. IRPT se zabýval především sociálními programy - pracoval se ženami a mládeží. A uspěli. Není náhodou, že více než polovinu členů IRPT tvoří ženy (a celkem má 40 000 členů). Je pravděpodobné a logické, že jakmile se členové strany dostanou k moci, budou chtít změnit ústavu. A to může vést k destabilizaci a dokonce k válce, již třetí občanské tádžické, která se pravděpodobně dostane do ulic Moskvy a dalších ruských měst.
Samozřejmě je naděje, že IRPT po nástupu k moci začne směřovat k umírněnosti, pragmatismu a možná i změní (nebo ustoupí do pozadí) ideologii a začne řešit národní problémy včetně ekonomického rozvoje. Liberální evoluci islamismu věřili a stále věří mnozí na Západě, kteří připouštějí, že umírnění představitelé „muslimského establishmentu“ se mohou v muslimských zemích dostat k moci. Ale pochybuji, že za islamistů dojde k pozitivním změnám. Za sekulárního režimu Rahmona, kterému je již 20 let, k nim nedošlo.