Největší zájem příznivců radikálně extremistických organizací na Ukrajině je o Krym, který má pestré etnokonfesní složení.Poté, co Ukrajina 24. srpna 1991 získala nezávislost na SSSR, začalo intenzivní oživování národních a náboženských tradic nejen pro Ukrajince, ale i pro další národy obývající republiku, včetně národů vyznávajících islám. První muslimské komunity na Ukrajině začaly ožívat na začátku 1990. let. Působily především pod kontrolou Duchovní rady muslimů evropské části SSSR a Sibiře, do jejíž jurisdikce spadali i muslimové z Ukrajiny. Komunity byly registrovány v mnoha velkých městech Ukrajiny – Charkov, Záporoží, Dněpropetrovsk, Nikolajev, Oděsa, Lvov.
V práci tábora mládeže je viditelný princip určitého výběru účastníků práce tábora. Podobná metoda je široce používána v odstupňované struktuře náboru členů Muslimského bratrstva.
První islámská komunita v Kyjevě vznikla v roce 1991 v okrese Ševčenko. 14. srpna 1992 byla rozhodnutím Duchovní správy muslimů evropské části SSSR a Sibiře založena Hlavní muhtasibatská správa muslimů Ukrajiny. Sheikh Ahmed Tamim, který byl komunitou pozván, aby podporoval studium islámu a v roce 1991 založil v Kyjevě první školu, která studovala základy tohoto náboženství, byl jmenován imámem-muhtasibem. 27. září 1993 se organizace stala známou jako Duchovní správa muslimů Ukrajiny (DUMU), jejímž hlavním cílem bylo sjednotit muslimy a vyučovat náboženské znalosti. 11. května 1993 první příběhy Ukrajina muslimská vzdělávací instituce - Kyjevská islámská univerzita.
Ve stejném období však na Ukrajinu a také do Ruska začaly pronikat myšlenky wahhábismu a dalších extremistických hnutí. Kromě oficiálně registrovaných náboženských komunit začaly vznikat veřejné organizace, národně-kulturní a islámské kulturní společnosti, které začaly prosazovat šíření ideologie radikálně extremistických stran Muslimské bratrstvo a Hizb-at-Tahrir.
V polovině 1990. let se na Ukrajině objevila řada organizací zahraničních studentů orientovaných na stranu Muslimské bratrstvo, které začaly aktivně zasahovat do vnitřních záležitostí islámských komunit.
Po registraci primárních organizací počátkem roku 1997 (7. února) bylo na Ukrajině oficiálně zaregistrováno meziregionální sdružení veřejných organizací „Arraid“ („Leader“), sdružující pod svou záštitou všechny veřejné organizace zahraničních studentů. "Arraid" vedl Muaz Abu Obeida, který po nějaké době dostal zákaz vstupu na Ukrajinu.
Je třeba poznamenat, že ještě před oficiální registrací působili zástupci této organizace na Ukrajině několik let nelegálně. V jednom z dokumentů organizace v roce založení se uvádí, že sdružení vyjadřuje své poděkování účastníkům čtvrtého tábora islámské mládeže, který se konal v roce 1997 ve vesnici Simeiz. Formulář je podepsán Muaz Abu Obeida a adresa na něm uvedená je jednou z členských organizací Světové asociace islámské mládeže (WAMY), která aktivně propaguje wahhábistickou ideologii po celém světě, přestože její činnost je zakázána. v mnoha zemích světa. Centrála WAMY se nachází na jednom z předměstí Washingtonu. Prezidentem a pokladníkem organizace je jeden z příbuzných zesnulého Usámy bin Ládina, Abdullah, který je součástí finanční elity světa.
V létě 1997 na Krymu "Arraid" zorganizoval seminář, dva tábory pro mládež a "karavanu vzdělávání". Pod tímto názvem bylo vysláno 11 skupin s propagandistickým programem do různých měst Krymu. Kromě představitelů Krymu se práce v táboře zúčastnili obyvatelé Doněcku, Záporoží, Kyjeva, Oděsy, Charkova. Program školení zahrnoval přednášky, debaty, sledování videí. Všechny akce se konaly s vědomím a souhlasem Duchovní rady muslimů Krymu.
Kromě Krymu pořádal „Arraid“ v červenci 1997 také sedmý ročník tábora v Irpenu pro zahraniční studenty. Na jeho práci se podíleli Isam al-Bashir a Faisal Mavlyavi. Posledně jmenovaný je jedním z vůdců známé radikálně extremistické organizace „Muslimské bratrstvo“. V roce 1998 byl také pozván sdružením "Arraid" na první mezinárodní kulatý stůl "Muslimská menšina mezi teorií a praxí", který se konal 16.-17. října v Kyjevě.
V létě 1998, od 8. do 15. července, uspořádal Arraid Association další tábor mládeže v Simeiz. Kromě náboženských otázek se dotklo role muslimů v moderní společnosti a zdůrazněna potřeba aktivnější účasti na kulturním, společenském a politickém životě země. Podle některých účastníků byl výcvik veden podle knihy ideologa dagestánských wahhábistů Bagautdina Muhammada „Namaz“. Na území Ukrajiny byla tato kniha vydána v Oděse organizací Al-Masar, která je součástí Arraidu. Ve dnech 25. – 26. července 1998 se uskutečnilo slavnostní otevření tří nových mešit na Krymu (Rodnikovoe, Razlivy, Stroganovka). Oficiálního ceremoniálu se zúčastnil ředitel International Corporation and Development a Zam-Zam Charitable Foundation Saad Eddin El-Labban, který po bombových útocích na domy v Moskvě a Volgodonsku v roce 1999 náhle opustil Rusko.
Na konci roku 1998 začaly vycházet noviny „Arraid“ v ruštině a arabštině. Noviny publikují články Júsufa al-Qaradávího, šéfa této organizace, který je známý svými výzvami ruským muslimům, aby bojkotovali prezidentské volby v Rusku. Noviny také obsahují odkazy na Ibn Taymiyyah a publikují články Khavvy Amagova propagující ideologii wahhábismu.
Pro aktivnější realizaci své ideologie prostřednictvím využití národního faktoru začalo sdružení Arraid navazovat spolupráci s kulturními a národními centry. Takže v roce 1999 byly navázány vazby s kulturním a etnografickým centrem "Alushta". Od té doby se tam začaly konat kurzy, které vedly Nadzhiye Murtazaeva ze Simferopolu a Feyruze Hatip z Alushty. Distribuovali noviny „Arraid“ a „Al-Bayan“ a literaturu vydávanou známou prowahábistickou nadací „Zam-Zam“ a WAMY. S pomocí Feyruze Hatipové navštěvovala mládež z Alushty kurzy v simferopolské divizi „Arraida“, organizaci „Ahrar“, a ona zase pořádala semináře v Alushtě, přičemž vliv organizace se rozšířil na celý region Alushta. . V roce 2002 byla Feyruze Hatip zástupkyní ředitele tábora Arraid v Simeiz.
Aby přilákaly nové příznivce do svých řad, pořádaly prowahhábistické organizace charitativní akce, které aktivně využívaly náboženské akce a svátky. Například na začátku roku 1999, v měsíci ramadánu, členové Arraid – studenti rezidenčního pobytu na Simferopolském lékařském institutu – pořádali iftáry ve 40 osadách Krymu. Každé akce se zúčastnilo 30 až 300 lidí. Iftáry držela také Nadace Zam-Zam. Konaly se v Saki v Sudaku, ve vesnicích Plotinoje a Krasnyj Mak v Bachčisarajské oblasti, dále v Molodyozhnyj, Stroganovce, Rodnikovu, Andrusovu a mešitě Kebir-Jami v Simferopolu.
Dne 28. března 1999 uspořádalo sdružení „Arraid“ a ukrajinská pobočka Ruské charitativní nadace „Zam-Zam“ oslavu Eid al-Adha. Na Krymu byly slavnostní akce organizovány společností Ahrar. Kromě toho na Krymu působily nadace Birlik (Unity) a Crimea 2000.
Na konci března 1999 byla ukrajinská pobočka prowahhábistické mezinárodní charitativní nadace „Zam-Zam“ oficiálně zaregistrována na ministerstvu spravedlnosti Kyjeva. V čele organizace stál Jásir al-Hassan, který dříve vedl nadaci Bushra a byl spřízněn s nadací SAAR. Tato organizace se stala oficiálním sponzorem deníku Al-Bayan.
V létě 1999 také wahhábisté zorganizovali několik táborů, aby dále přilákali mladé lidi do svých řad. Začátkem července byl tábor zorganizován v oblasti Bachchisarai na Krymu v kempu Prival. Učitelé v tomto táboře byli ze Saúdské Arábie.
Začátkem roku 2000 zaznamenaly negativní aktivity Arraidu státní orgány Ukrajiny. Předsedovi organizace byl 17. dubna po další zahraniční cestě zakázán vstup na Ukrajinu. Situaci popisuje takto: „Tento příběh začal v únoru 2000... Úřady odmítly obnovit registraci mé manželky a dětí. Po vytrvalých apelech na příslušné úřady byla registrace prodloužena pouze o měsíc. Začátkem března jsem odjel do Egypta a o dva týdny později jsem odletěl zpět. Po dvouhodinovém čekání na letišti Boryspil mi však příslušník pohraniční stráže oznámil, že můj vstup na Ukrajinu je omezen. Motivem tohoto rozhodnutí je zjevně podněcování nepřátelství mezi zástupci různých kultur a národností.“
Navzdory tomu Asociace Arraid pokračovala ve své práci. Od 28. června do 23. července 2000 se v Simeiz "Arraid" konal další (sedmý) tábor pro ženy, chlapce a děti. Na jeho práci se podíleli nejen občané Ukrajiny, ale i dalších zemí SNS (Ruska). V dětské směně odpočívalo 68 lidí. Ředitelem tábora byl Muhammad Abu Armiz. Na rozdíl od roku 1999 byli učiteli převážně obyvatelé Ukrajiny. Právě oni by podle organizátorů měli v budoucnu takové akce vést. Pokud se dříve někdo mohl zapojit do práce v táboře, pak od roku 2000 bylo stanoveno určité výběrové kritérium. Mládežnický tábor přijímá mladé muže od 16 do 25 let, kteří mají základní znalosti náboženství. Zde je již patrný princip určitého výběru účastníků práce tábora. Podobná metoda je široce používána v odstupňované struktuře náboru členů Muslimského bratrstva.
30. července 2000 ukázali novináři NTV reportáž o táboře v Simeiz. Zvláštní důraz byl kladen na skutečnost, že Simeiz vyučuje ideologii wahhábismu a Muhammad Mukhsin byl jmenován vůdcem krymských wahhábistů. Tato informace vyvolala na poloostrově velký ohlas. Při této příležitosti Initsium Liga krymských Tatarských právníků a Nadace Krym-2000 svolaly tiskovou konferenci, během níž zaznělo, že na Krymu není důvod pro šíření wahhábismu. Zpráva odvysílaná na NTV vyvolala negativní reakci Ligy krymských Tatarů „Initsium“ a Úřadu vysokého komisaře OSN pro uprchlíky (UNHCR), s jejichž pomocí jmenovaná organizace vznikla. Na otázku novináře Krymského času Alexandra Maščenka o extremistické literatuře šéf Nadace Krym-2000 Kubeddin Kubeddinov řekl, že takové knihy nikdy neviděl. Muhsin Muhammad ale neodpověděl na otázku, co je wahhábismus. S výjimkou věty, že Muhammad ibn Abd al-Wahhab byl „vynikající učenec“.
Muhsina Muhammada, zastánce wahhábismu, a jeho ideologii podpořily i noviny Golos Krym a Qyrym. Zejména stránky listu Qyrym říkají: „Konečným cílem wahhábismu na Krymu, jak jej některé síly prezentují, je státní reorganizace a znovuzřízení chalífátu. Do jaké míry to odpovídá realitě? Srovnávat situaci na Krymu se situací v Čečensku v letech 1993-1995 je buď absurdní, nebo zlomyslné. Je třeba připomenout, že podobná prohlášení zazněla také v Dagestánu v předvečer invaze příznivců wahhábismu z Čečenska. Krymský premiér Sergej Kunitsyn vyjádřil své rozpaky nad zprávou NTV adresovanou generálnímu konzulátu Ruska. Informace novinářů označil za jasnou lež. Jeho názor podpořila SBU.
Od roku 2002 fungovala na Ukrajině celá síť studentských organizací, která se blížila k Arraidě. Jedná se o An-Nur v Kyjevě, Al-Isra ve Vinnitsa, Al-Masar v Oděse, Al-Manar v Charkově, Al-Amal v Doněcku, Ahrar v Simferopolu, Al-Bayan“ v Luhansku, „Al-Nibras“ ve Lvově , "Al-Fajr" v Záporoží, "Al-Huda" (The True Way) v Poltavě, "Al-Mustakbal" v Dněpropetrovsku. V Kyjevě, Doněcku a Simferopolu existuje řada ženských klubů. Všechny tyto organizace pokračují v šíření ideologie wahhábismu na území Ukrajiny.
Na Ukrajině byly také učiněny pokusy otevřít síť islámských kulturních center po celé zemi. Jedna z těchto organizací se objevila v Chersonu. Její aktivity vyvolaly nespokojenost mezi muslimy v regionu. Zejména na komunitním setkání konaném 10. dubna 1994 bylo řečeno: „Pro muslimy bylo vystoupení ICC naprostým překvapením. Charta ICC nebyla muslimům z komunity dána do pozornosti. Na dotaz na předsedu ICC D. Faizova: je váš ICC registrován? - odpověď byla záporná. Bylo také pozoruhodné, že tato organizace obdržela fundamentalistickou literaturu a distribuovala ji mezi muslimy z Chersonu. Na schůzi bylo jednomyslně rozhodnuto podat žádost vedení města o zákaz registrace centra pod vedením D. Ya.Faizova. Od poloviny 1990. let působilo v Doněcku také regionální Kulturní centrum islámu, které vyvíjelo aktivní náboženskou činnost, zejména přispívalo k vydávání literatury Muslimským bratrstvem. Podle dokumentů odboru pro náboženské záležitosti Doněcké oblastní správy však hodiny vedené organizací nebyly náboženské, a proto nemohla být organizace jako taková klasifikována.
Kulturní centrum v Doněcku zastupovalo zájmy ruského islámského kongresu na Ukrajině. Zástupci této organizace dováželi na Ukrajinu a distribuovali prowahhábistickou literaturu Islámského kongresu Ruska, která byla zejména posílána do státních knihoven. Kulturní centrum islámu v Doněcku také navázalo úzké vztahy se sdružením Al-Bushra a pomáhalo při distribuci novin Al-Bayan, jednoho z prvních masmédií na Ukrajině, které šířilo ideologii Muslimského bratrstva. Zejména v novinách byly publikovány články a odkazy na takové náboženské a sociálně-politické osobnosti, jako jsou Abu Ala al-Maududi, Yusuf al-Qardawi, Khuram Murad, Muqaddas Bibarsov, Abdurrahman Tahir (vedoucí nadace SAAR). Ten na stránkách novin chválí ideologického předchůdce Ibn Abd al-Wahhaba Ibn Taymiyyaha a jednoho z ideologů extremistické organizace „Muslimské bratrstvo“ Abu Al al-Maududi.
V Kyjevě islámské kulturní centrum také aktivně spolupracovalo s nadací SAAR. S pomocí této organizace byly v kulturním centru otevřeny kurzy arabštiny, na Krymu byla postavena řada mešit (Pionerskoe, Dubki, Rodnikovoe, Stroganovka, Simferopol). S podporou nadace CAAR začala fungovat i nadace Shafakat (Soucit). Nejzajímavější však je, že tuto organizaci, která má sídlo v americkém státě Virginia, nejvíce zajímala ekonomická situace na Ukrajině. V jednom z dopisů zaslaných do Chersonské oblasti se šéf organizace zajímal o ekonomickou situaci v regionu (stav průmyslu, zemědělství, chovu zvířat atd.). V roce 1995 organizace náhle zanikla.
Je třeba poznamenat, že největším zájmem příznivců radikálně extremistických organizací na Ukrajině je Krym, který má pestré etnokonfesní složení. Na poloostrově působí nezávislá Duchovní rada muslimů Krymu. Vznikla v roce 1992 z organizace, která byla dříve podřízena DUMES (Rusko). K oddělení došlo i přesto, že VI. mimořádný sjezd DUMES rozhodl zachovat jednotu organizace a nepřipustit rozdělení podle regionálních a celostátních linií. V jednom z dopisů Talgata Tadzhutdina adresovaného předsedovi Rady pro náboženské záležitosti při kabinetu ministrů Ukrajiny bylo při této příležitosti uvedeno: „Ústředním orgánem pro koordinaci a duchovní vedení muslimských farností na Ukrajině je hlavní oddělení Mukhtasibat v čele s imámem Mukhtasibem šejkem Ahmedem Tamimem. Otázku odtržení muslimských farností Krymu komunity v tomto regionu nenastolily. Neexistovaly žádné dokumenty o oddělení kazyyat Krymu od DUMES. S ohledem na rozhodnutí VI. mimořádného kongresu vás žádám, abyste při registraci komunit a center na Ukrajině jednali pouze s hlavním muhtasibatským oddělením muslimů Ukrajiny.
Získávání ziskových ekonomických kontraktů je jednou z metod, kterými wahhábisté šíří svůj vliv na vládu konkrétní země.
Samostatně o situaci na Krymu. Třetí etapa šíření wahhábismu na Krymu začala na počátku 90. let. Duchovní správu krymských muslimů tehdy vedl Said Jalil Ibragimov, který získal vzdělání v Saúdské Arábii a udržoval úzké vztahy s wahhábisty z Ruska. Čtvrtá etapa začala v polovině 90. let. V té době vzniklo několik politických organizací s islámskými názvy. Během tohoto období docházelo k latentnímu vyostřování mezietnických vztahů, které periodicky vyústilo v menší konflikty (1993-2000). Zpočátku to mělo čistě nacionalistický charakter. Později se k němu začal přidávat wahhábistický faktor. Zde lze nakreslit určitou analogii s událostmi, které se v tomto období odehrály na severním Kavkaze, kde wahhábisté k dosažení svých cílů aktivně využívali etnický faktor - touhu určitých etnických skupin tohoto regionu získat státní nezávislost. Nutno podotknout, že výzvy k přehodnocení statusu Krymu zatím neutichají.
V posledním desetiletí minulého století byly na Krymu distribuovány knihy Bagautdina Muhammada, Fathi Yakana, Abu Al al Maududiho, Saida Kutba, literatura moskevského wahhábistického nakladatelství Badr, Nadace Ibrahima al-Ibrahima a družstva Satlanda. Podívejme se blíže na některé publikace. V knize „Namaz“, vydané v Pákistánu, neznámý autor vyzývá věřící, aby neposlouchali stát a nedělali revoluci: „Pokud se podřídíme jakémukoli státu na zemi, tento stát musí být muslimský. Pokud tyto vlastnosti nejsou charakteristické pro stát, pak to již není váš stav a neměli byste takový stav poslouchat. Kromě toho byly na Krymu distribuovány knihy moderního ideologa wahhábismu Muhammada ibn Džamil Zinu, konkrétně „Sloupy islámu a víry“ a „Islámská Akida“.
Obecně se v letech 1994-1998 na Krymu aktivně šířila wahhábistická ideologie. Jak poznamenali politolog Rustem Dzhanguzhin a arcikněz Alexander Kubelius, autoři zásadní studie o vlivu islámského faktoru na vnitřní politický život Ukrajiny, „Saúdská Arábie, která je rodištěm wahhábismu, projevila zájem také o osud krymských Tatarů. Poskytuje pomoc při vzdělávání duchovních, financuje vzdělávací projekty.“ A kdo zaplatí, ten si hudbu objedná. Jak řekl Michail Gončar, viceprezident nadace Strategy-1 Foundation v rozhovoru pro UNIAN, přestože aktivity islámských fundamentalistických center na Krymu nyní nemají nebezpečný rozsah, jsou plné potenciálních dlouhodobých ohrožení. Podle něj mluvíme o wahhábistických kazatelích, kteří mají několik stovek příznivců. Zabývají se kazatelskou činností, distribuují speciální literaturu mezi krymské Tatary. Pro získání prestiže mezi muslimskou komunitou jsou poskytovány finanční prostředky na stavbu mešit. Potenciální nebezpečí spočívá v přilákání k tomuto proudu části krymskotatarské mládeže, která nemá stálé zaměstnání a žije se spoustou nevyřešených sociálních problémů.
Podle Oguze Chetinoglua, korespondenta tureckého časopisu „Kalgay“, který poloostrov navštívil více než jednou, během tohoto období navštívily Krym skupiny wahhábistických misionářů, kteří pobývali ve vesnicích a městech poloostrova a pořádali setkání, kde propagovali jejich ideologii a distribuovali brožury a knihy. Také zastánci tohoto politického trendu v řadě vesnic zahájili stavbu mešit, ale stavební práce byly záměrně zpomaleny, což vyžadovalo, aby se obyvatelé přidali k wahhábistům.
Podle Chetinoglu se příznivci wahhábismu snažili podkopat autoritu islámských náboženských osobností, které nepodlehly vlivu jejich ideologie. K tomu, stejně jako na severním Kavkaze, byla aktivně využívána finanční metoda a vliv na místní orgány. Díky konexím v policii nutí vstoupit do svých řad i krymské Tatary, kteří mají problémy se zákonem, s příslibem řešení vzniklých problémů. Vliv wahhábistů v úřadech sahá podle autora spíše k Rusům než ke Krymským Tatarům. V některých oblastech Krymu, kde příznivci tohoto náboženského a politického hnutí vykonávali nejaktivnější práci, došlo k rozkolu islámských komunit.
Šíření wahhábismu mělo negativní dopad i na vnitrorodinné vztahy, což vedlo ke konfrontaci mezi jednotlivými příbuznými. Starosta Bachčisaraje Vitalij Kurbatov také zná wahhábisty z první ruky. "Znám několik představitelů wahhábistického hnutí ve městě," řekl. „Přitahují své děti k sobě, mluví o své víře, ale chovají se mírumilovně a klidně. Zatímco stojí na mírumilovných kolejích - až do určitého bodu. Vše má svůj čas".
Zdá se, že příznivci wahhábismu na Krymu dobře ovládají moderní PR technologie a mají vážné obavy o vlastní image. Šéfredaktorka jednoho z populárních a obíhajících krymských novin vyprávěla, jak jí zástupci radikálních islamistů navrhli sejít se, aby si čtenáři mohli udělat lepší představu o wahhábismu. „Ukázali se jako klidní, vzdělaní lidé, velmi dobře připravení na rozhovor,“ říká redaktor. "Uvědomil jsem si, že prostě nemám dostatek znalostí, abych mohl vést diskusi na vysoké intelektuální úrovni, kterou nastavili."
V roce 2001 bylo na Krymu asi 300 wahhábistických aktivistů s průměrným věkem 30-45 let. Bylo to 30 cel v různých osadách Krymu. Buňky byly mezi sebou propojeny jen zřídka, všechny byly přímo napojeny na zahraniční zástupce. Bylo také hlášeno, že některé náboženské komunity jsou již právně kontrolovány wahhábistickými vyslanci z arabských zemí. Dnes se pravděpodobně počet wahhábistických aktivistů výrazně zvýšil, stejně jako složitost sítě, kterou vytvořili.
Na počátku 2000. století bylo úkolem zahraničních wahhábistických kazatelů distribuovat literaturu a přilákat na svou stranu co nejvíce příznivců. Zároveň byli v různých regionech Krymu vybráni lidé, kteří byli schopni získávat příznivce. Nově příchozí dostávali výplatu až 100 dolarů měsíčně za předpokladu, že se postupně zapojili noví lidé. Ti nejschopnější byli posláni studovat do Saúdské Arábie.
Na prováděné práce dohlíželi i cizinci. Po jejich další návštěvě Krymu se objevily tyto zprávy: „V létě pracovala skupina arabských studentů ve 20 osadách na Krymu. Zpracováno 120 krymskotatarských rodin. Cílem je zapojit se do propagandy wahhábismu. Krym ve stejném roce navštívilo 1017 arabských studentů. Cílem je šířit náboženskou literaturu a myšlenky wahhábismu.“
Vzhledem k formování a slabosti islámských institucí na Krymu může wahhábismus rychle převzít další oblasti islámu – mnoho analytiků takový vývoj událostí předpovídá. Mezitím je zřejmé, že se situace vymyká kontrole jak státním orgánům, tak i Mejlisu krymských Tatarů.
Vzhledem k výše uvedeným skutečnostem můžeme vyvodit následující závěry. Stejně jako v Rusku se od konce 80. do začátku 90. let na Ukrajině postupně, ale každým rokem, začal více a aktivněji šířit wahhábismus a ideologie Muslimského bratrstva. To vše se dělo a děje pod rouškou islámu.
V polovině 1990. let byla Ukrajina již ve druhé fázi šíření wahhábismu – v muslimských komunitách probíhal aktivní nábor příznivců. Zvláštní pozornost byla věnována mladým lidem, pro které začali organizovat letní tábory. Ve stejném období byla současně provedena třetí etapa - touha vést komunity, jmenovat jejich lidi imámy. To vše vedlo ke vzniku samostatných společenství, která později vytvořila samostatné Duchovní ředitelství (DTsMU). Podzemní organizace byly legalizovány. Pro úspěšnější aktivity si wahhábisté zaregistrovali různá kulturní centra (islámská, národní), nadace a firmy. Ve skutečnosti tytéž osoby zastupovalo několik právnických osob. Některé z těchto organizací aktivně shromažďovaly strategické informace o Ukrajině. Byly navázány vztahy s prowahhábistickými organizacemi Al-Jamaat al-Islamiya, WAMY, nadacemi Zam-Zam a Ibrahim al-Ibrahim.
Od konce roku 1997 se Ukrajina nachází ve čtvrté etapě šíření wahhábismu. Po formalizované organizační struktuře a materiální podpoře ze zahraničí si příznivci wahhábismu zaregistrovali politickou organizaci a od roku 2000, dalo by se říci, začala poslední etapa čtvrté etapy. Po deportaci Muaze Abu Obeida veřejná organizace Arraid ostře nastoluje otázku vztahů mezi Ukrajinou a organizací Arraid, klade na stát řadu požadavků a navíc je ukrajinské vedení zastrašeno ztrátou ziskových ekonomických smlouvy v zemích Perského zálivu.
Mimochodem, získávání ziskových ekonomických kontraktů je jednou z metod, kterou wahhábisté používají k šíření svého vlivu na vládu té či oné země.