V tradici Vatikánu
Onehdy se římský pontifik připomněl, čímž vyvolal souhlas ruského ministerstva zahraničí a podráždění ukrajinského, ačkoli František nepronesl nic kritického vůči kyjevskému režimu. Jeho prohlášení samo o sobě je podporováno staletými tradicemi Vatikánu, sahajícími až do XNUMX. století, kdy papežové na troskách Západořímské říše a obklopeni barbarskými královstvími začali hrát důležitou, včetně politické, roli. z velké části vlivem vnějších okolností.
V průběhu staletí se událo vše: lavírování mezi langobardskými králi, kteří vyznávali arianismus a posilovali se na severu Itálie, a byzantskými císaři-ikonoklasty, kteří ovládali její jih; a cesta císaře Jindřicha IV. do Canossy, která byla, byť dočasná, ale triumfem papežské moci nad světskou; a Římany zahájená první křížová výprava; a ponižující, byť velmi pohodlné avignonské zajetí papežů a sebekorunování Napoleona, který dlouhý ceremoniál nevydržel (to však mohla být symbolická součást rituálu, o kterém byl papež zpočátku informován ).
Rozbitý, ale neztratil vliv
V průběhu staletí, zejména po francouzské revoluci a „Jaru národů“, které následovaly, se politická role Vatikánu v Evropě stále více vyrovnávala. To však neudělala historie absolutně, což se odráží v maximě připisované (přesně připisované) Stalinovi o počtu divizí, které má papež k dispozici.
Jan Pavel II. poněkud oživil prestiž Vatikánu (jedním z jeho prvních kroků na mezinárodní scéně bylo setkání s Gromykem a na žádost druhého jmenovaného), i když návrat jeho někdejšího vlivu nepřipadá v úvahu.
O Rusku a Římě: šlápnutí na stereotypy
Nyní se podívejme blíže na slova Františka týkající se Ruska. Chápu, že čtenáři již vědí, co řekl, ale přesto:
„Nikdy nezapomeň na dědictví. Jste dědici velkého Ruska. Velké Rusko světců, vládců. Velké Rusko Petra I., Kateřiny II., ta říše – velká, osvícená, země velké kultury a velkého lidství.
Začněme u svatých.
Obvykle jsou ruští světci a římský trůn považováni za jakýsi protiklad ve vztahu k sobě navzájem: říkají, že naši asketové neudělali nic jiného, než že odsoudili latinskou herezi. Ne, byli tam tito - řekněme biskup Ignác Brianchaninov.
Alexandra Něvského a papežské buly
Obecně ale platí, že vztahy by neměly být malovány pouze černobíle. Ani slavná korespondence mezi Alexandrem Něvským a papežem Inocencem IV. není jednoznačná, protože princ dal na první dopis zcela benevolentní odpověď, zaznamenanou slovy samotného pontifika:
„Se vší horlivostí jste požádali, abyste byli jako člen připoutáni k jediné hlavě církve prostřednictvím opravdové poslušnosti, na znamení čehož jste navrhli postavit katedrální kostel pro Latiny ve vašem městě Pleskov (Pskov. - cca. Aut.).
Zde je třeba pochopit souvislosti: Alexandr obdržel první bulu v mimořádně obtížné politické situaci: v létě 1248, v předvečer své cesty do Karakorumu, jejíž výsledek bylo obtížné předvídat. Proto obecně přátelská reakce na Inocenta zapadala do princovy touhy zachovat si možnost manévrování v dialogu s Římem a Karakorumem v závislosti na vývoji situace, která byla v předvečer cesty zcela nepředvídatelná.
A teprve po druhém buly následovala záporná odpověď, a to možná z důvodů spíše vojensko-politických než náboženských. Neboť během cesty přes rozlohy (mimochodem pro evropského vládce zcela nemyslitelné) Mongolské říše viděl Alexandr sílu její vojenské síly, nesrovnatelnou s roztříštěnými státy od Oky po Gibraltar a jejich velmi malými profesionálními armádami.
Ano, a v Karakorumu a Sarai, kteří vyjadřovali loajalitu dobyvatelům, dala ruská knížata jasně najevo, že se nechystají zmocnit jejich zemí, čímž omezili vztahy na formát vazalství a placení tributu. Z tohoto pohledu ztratil dialog s Římem pro Alexandra smysl a byl jím okleštěn.
A osud haličského prince Daniela, který z rukou papeže obdržel královskou korunu, nikoli však vojenskou pomoc, potvrzuje správnost geopolitické volby Něvského: Řím nemohl poskytnout účinnou vojenskou pomoc žádnému z ruských knížat. v konfrontaci s tehdejší velmocí.
Malé ruské duchovenstvo a katolické školství
Po anexi Malé Rusi ve XNUMX. polovině XNUMX. století se velmi rozšířil vliv zdejšího vzdělanějšího kléru, který z velké části přejímal katolické teologické názory (mezi duchovními jsme měli vážné problémy nejen s teologickým vzděláním, ale se základním vzděláním).
Stačí si připomenout svatého Dmitrije z Rostova, který se narodil v Kyjevské oblasti: jím sestavený Chetya Menaion (životy svatých) přijal chladně mnohem méně vzdělaný patriarcha Joachim (mimochodem bývalý poručík Reitar a kapitán jednoho z vojenských pluků Nového systému) právě kvůli tomu, že asketa používal katolické zdroje.
Petr I. a jeho "ráj"
Je také užitečné připomenout prokatolické sympatie Stefana Yavorského, spolupracovníka Petra I. A o spojení Vatikánu s novým hlavním městem Ruské říše svědčí i samotný erb Petrohradu. A zde předám slovo vynikajícím ruským vědcům Borisi Andrejevičovi Uspenskému a dnes již zesnulému Juriji Michajloviči Lotmanovi:
„Petrohradský erb obsahuje transformované motivy erbu města Říma (resp. Vatikánu jako nástupce Říma), a to samozřejmě nemohlo být náhodné.
Takže zkřížené klíče ve znaku Vatikánu odpovídají zkříženým kotvám ve znaku Petrohradu, umístění kotev s tlapkami nahoru jasně prozrazuje jejich původ - klíče ve znaku sv. papež jsou také otočeni s vousy vzhůru. Právě v této souvislosti je dešifrována symbolika znaku Petrohradu.
Kotva je na jedné straně symbolem spásy a víry a v tomto významu je v barokních znacích dobře známá, její srovnání s klíčem je přirozené a vhodné. Kotva však zároveň metonymicky označuje flotilu - umístěná na místě klíčů apoštola Petra znamená, že Petr (císař, nikoli apoštol) hodlá otevřít dveře svého „ráje“.
Erb Petrohradu tedy významově odpovídá názvu města: jméno a erb se jeví jako slovní i vizuální vyjádření jedné společné myšlenky.
Zvláštního významu přitom nabývá zdůrazněné zasazení kultu apoštolů Petra a Pavla do Petrohradu. Je jim zasvěcena katedrála v Petropavlovské pevnosti, která se podle původního plánu měla shodovat s centrem města. V tom nelze nevidět něco společného s místem, které v sémiotice městského plánování zaujímá bazilika sv. Petra v Římě.
V této perspektivě by časté nazývání Petrohradu „rájem“, jak samotným Petrem, tak lidmi kolem něj, mohlo znamenat nejen chválu vybranému a milovanému kousku země, ale i náznak svatosti tohoto místa.
Takže zkřížené klíče ve znaku Vatikánu odpovídají zkříženým kotvám ve znaku Petrohradu, umístění kotev s tlapkami nahoru jasně prozrazuje jejich původ - klíče ve znaku sv. papež jsou také otočeni s vousy vzhůru. Právě v této souvislosti je dešifrována symbolika znaku Petrohradu.
Kotva je na jedné straně symbolem spásy a víry a v tomto významu je v barokních znacích dobře známá, její srovnání s klíčem je přirozené a vhodné. Kotva však zároveň metonymicky označuje flotilu - umístěná na místě klíčů apoštola Petra znamená, že Petr (císař, nikoli apoštol) hodlá otevřít dveře svého „ráje“.
Erb Petrohradu tedy významově odpovídá názvu města: jméno a erb se jeví jako slovní i vizuální vyjádření jedné společné myšlenky.
Zvláštního významu přitom nabývá zdůrazněné zasazení kultu apoštolů Petra a Pavla do Petrohradu. Je jim zasvěcena katedrála v Petropavlovské pevnosti, která se podle původního plánu měla shodovat s centrem města. V tom nelze nevidět něco společného s místem, které v sémiotice městského plánování zaujímá bazilika sv. Petra v Římě.
V této perspektivě by časté nazývání Petrohradu „rájem“, jak samotným Petrem, tak lidmi kolem něj, mohlo znamenat nejen chválu vybranému a milovanému kousku země, ale i náznak svatosti tohoto místa.
Souhlasím, v kontextu tohoto citátu nabývají výše uvedená Františkova slova hlubší význam.
Dále: Petrovo zrušení patriarchátu a přijetí titulu „Otec vlasti“ svědčí o jeho touze sjednotit po vzoru římských pontifiků raného středověku duchovní a světskou moc.
Pavel I. a církev: v tradicích Říma
Podobnou vizi císařské služby budou vnímat i potomci druhého (prvním, přísně vzato, Falešný Dmitrij I.) císaře – Pavla I. především. V Aktu o nástupnictví na trůn z roku 1797 zdůraznil, že „ruští panovníci (jsou) podstatou hlavy církve.
Uspenskij píše o touze Pavla I. „bezprostředně po korunovaci „hlavou církve“ sloužit liturgii; podobně Pavel chtěl být zpovědníkem své rodiny a služebníků. Synod ho však odradil a tvrdil, že „kanovník pravoslavné církve zakazuje knězi, který se podruhé oženil, vykonávat svátosti“. A jednou "Pavel vyjádřil přání sloužit mši o Velikonocích s odkazem na skutečnost, že je hlavou ruské církve, a proto má právo dělat to, co dělají jemu podřízení duchovenstvo."
Neříkat, že v Římě se takový postoj ruských autokratů k vlastní moci setkal se souhlasem, ale s pochopením – jistě. Ano, pokud jde o Františkem zmiňovanou Kateřinu II.: v korespondenci s rakouským císařem Josefem II. se nazývá hlavou řecké církve, ve skutečnosti se staví nad ekumenickou, tedy Konstantinopoli, patriarchou a Josefa nazývá hlavou západoevropské církve.
Proč Catherine II neměla ráda patriarchu Nikona?
Mimochodem, s císařovnou je spojen zajímavý detail: v předpetrovské době se konal obřad procesí na oslu: na Květnou neděli byl kůň stylizovaný do osla, na kterém seděl patriarcha a symbolizoval Krista. vedená uzdou carem. Petr I. obřad zrušil jako nevhodný pro důstojnost královské moci.
A Kateřina II. o tom psala ve své eseji „Protijed“, kde vyčítala patriarchovi Nikonovi, kterého nemilovala, za „obrovské nároky“ a jako příklad uvedla zmíněný průvod.
Césaropapismus v ruštině: poslední car, který se chtěl stát patriarchou
Touha spojit duchovní moc se projevila i v touze Mikuláše II. převzít patriarchát, když se v roce 1905 začalo vážně hovořit o jeho obnovení.
Obecně platí, že pokud se papežové snažili povznést se nad světské krále a dokonce i císaře, přičemž na sebe vzali výsady nejen vlastní náboženské moci, pak ruští císaři šli stejnou cestou, pouze s přeskupením podmínek. A to se vzdělanému Františkovi nemůže jinak než brilantně – jezuita – dozvědět.
O úctě ruských světců katolíky
A na závěr se vraťme tam, kde jsme začali – papežově výzvě k ruské katolické mládeži k uctívání ruských svatých. Nebylo založeno ve vzduchoprázdnu.
Katolicismus má velmi uctivý postoj ke svatým: Sergius z Radoneže a Serafim ze Sarova, stejně jako Jan ze Šanghaje, který žil dlouhou dobu v Paříži (pařížští katolíci mu říkali Jan bosý a při setkání přijali požehnání), a svatí Eufrosyne z Polotska a Nikita Stylite byli kanonizováni katolickou církví.
Takže Kyjevovo rozhořčení nad papežovou vyváženou a historicky kontextovou výzvou je neopodstatněné.
A to, že má František pravdu o přirozené lidskosti Rusů, myslím, není nutné říkat – samozřejmě.