Revoluční konzervatismus je paradoxní fenomén, který vznikl po první světové válce a pevně se usadil v politickém slovníku XNUMX. století. Zástupci „konzervativní revoluce“ byli v nesmiřitelné opozici vůči liberální Výmarské republice a volali po radikálních změnách ve jménu vyšších národních (německých) hodnot. K dosažení těchto cílů měla sloužit proklamovaná „konzervativní revoluce“.
Jak poznamenává historik Leonid Luks, XNUMX. století, které v Evropě skončilo vítězným tažením liberálně-demokratického systému, začalo revoltou proti liberálním společnostem a hodnotám, které hájily.
„Ve svém radikalismu tato vzpoura překonala všechny předchozí nepokoje tohoto druhu. Německo a Rusko tvořily centrum tohoto povstání proti hodnotám, které jsou běžně spojovány se Západem. Samozřejmě je třeba mít na paměti, že tato rebelie v Německu na jedné straně a v Rusku na straně druhé byla inspirována diametrálně odlišnými myšlenkami. V Německu bylo protizápadní povstání namířeno především proti ideálům francouzské revoluce, proti tzv. „ideám roku 1789“. Proti těmto ideálům se postavil duch léta 1914. Na začátku 1789. století v Rusku bylo všechno jinak. Zde bylo odpuzování ze Západu inspirováno západními myšlenkami, především myšlenkami z roku 1917. V roce 1789 se zdálo, že Rusko je předurčeno stát se novým útočištěm pro ideály z roku 1, které prý západní buržoazie zradila [XNUMX]“,
říká historik.
Zde je třeba poznamenat, že ruská kultura měla určitý vliv na představitele „konzervativní revoluce“, kteří měli k Rusku vesměs kladný vztah. Grigorij Siplivy ve své knize „Gestalts of the Conservative Revolution“ si všímá rusofilie všech významných „konzervativně-revolučních“ autorů. V tomto materiálu se pokusíme odpovědět na otázky – jak Rusko viděli představitelé německé „konzervativní revoluce“ a jaký vliv měla na toto hnutí ruská kultura.
Fjodor Dostojevskij je kultovní postavou představitelů „konzervativní revoluce“
Jak poznamenává Grigorij Siplivy, téma Ruska na intelektuálním plátně „konzervativní revoluce“ nacházíme nejčastěji ve dvou kontextech – v kontextu duchovního prostoru a jedinečné identity, která spojuje zkostnatělou „civilizaci“ Západu a mladé „kultury“ Východu a v kontextu budovaného bolševického projektu. Jak víte, významná část „konzervativních revolucionářů“ (s výjimkou národních bolševiků) byla k tomu druhému spíše skeptická.
Je třeba poznamenat, že po první světové válce mezi německými intelektuály došlo ke skutečnému objevu ruské kultury, k čemuž přispěl velký příliv emigrantů z Ruska a také taková kulturníhistorický fenomén jako „konzervativní revoluce“, jejíž představitelé – Arthur Möller van den Broek, Carl Schmitt, Oswald Spengler ve svých spisech použili některé myšlenky vyjádřené dříve ruskými slavjanofily a půdoznalci, což přispělo k popularizaci a hloubkovému zpracování dědictví ruských myslitelů. Zvláště zajímavé je období spojené s intelektuálním vlivem politického světonázoru a společensko-politických koncepcí ruského půdního hnutí reprezentovaného N. Ja. Danilevským a F. M. Dostojevským na představitele německé konzervativní revoluce - Oswalda Spenglera a Arthura Möller van den Broek [2].
Fjodor Michajlovič Dostojevskij se stejně jako Friedrich Nietzsche stává kultovní postavou nejen pro Rusko, ale i pro konzervativní intelektuály v Německu. Základ obrovské popularity Dostojevského v konzervativních kruzích v Evropě položil Arthur Möller van den Broek. Žije v Paříži a ožení se s Lotyškou Lucy Kerrickovou. Sestra jeho manželky, Lassie Kerrick, překládá Dostojevského díla do němčiny. Není s jistotou známo, jaký je přínos Arthura Möllera k přímé realizaci překladu, nicméně Alain de Benois ve svém díle „Životopis konzervativce“ uvádí, že překlad byl výsledkem společného úsilí A. Möllera , D. Merezhkovsky a „E. K. Rasina“ (pseudonym sestry Lucie) [3].
Jak poznamenal Alain de Benoit:
„Vliv, který měl Dostojevskij na německou mládež bezprostředně před a po první světové válce, je srovnatelný s tím, který měla německá filozofie na ruskou inteligenci 19. století [3].
Dostojevskij se z mnoha důvodů stává kultovní postavou konzervativců různých generací. Na rozdíl od marxistických klišé nepochází spisovatelovo odmítnutí slepého kvantitativního progresivismu buržoazního světa z „reakčního“ nebo „šovinismu“. Celá osobní životní cesta spisovatele pouze vytváří podmínky pro nenávidět svět zdánlivě tradičního řádu. Je dobře známo, že spisovatel trpěl vládou Ruské říše a byl na pokraji zbavení života z vůle státu. Dostojevskij, který je dlouhá léta nespravedlivě zbaven svobody, nezaujímá postoj liberálně-západního tábora, který oslavuje „svobodu“ jako jedinou pravdu nového člověka. Dostojevského konzervatismus je silnou vůlí a duchovní volbou, výsledkem nejvyššího souhlasu s potřebami duše [4].
Tento „konzervatismus ducha“ je podobný Nietzscheovu postoji. Fjodor Michajlovič Dostojevskij utváří své hodnoty a přesvědčení pro sebe a nenásleduje utilitární a pragmatický vektor. Takový konzervatismus svobodné volby nemá nic společného se státní ochranou a reakčním strachem ze změny ze strachu ze ztráty privilegovaného postavení [4].
Relevance Dostojevského pro „konzervativní revolucionáře“ je dána jeho talentem vidět kompoziční panoramata sociální reality a předvídat implicitní vzorce budoucnosti. Podle Arthura Möllera
„Dostojevskij se stal jedním z prvních umělců, jejichž dílo transcendentálně předjímá budoucnost a duchovně spojuje život s věčností a kteří dokázali pochopit hlubokou démonickou povahu (vnitřní Damonie) moderního života [4].
Ernst Junger
Pro dalšího myslitele „konzervativní revoluce“, Ernsta Jungera, má zvláštní význam také Fjodor Dostojevskij. Jak poznamenává A. V. Mikhailovsky,
"Fjodor Michajlovič Dostojevskij byl možná nejvěrnějším společníkem Ernsta Jungera: spojoval tři důležité rysy - kritik éry, prorok a odborník na lidskou duši [5]."
Dá se říci, že Jünger ve své kritice moderny používá postavu Dostojevského jako duchovního a mravního průvodce. V díle Dostojevského se nachází nejasně znatelné prolegomény nastupujícího existenciálního zapomnění pozdní moderny. Jünger tedy v předmluvě k Radiaci jmenuje Dostojevského spolu s Poeem, Hölderlinem, Tocquevillem, Burckhardtem, Nietzschem a Bloisem.prorocká mysl» (ein prophetischer Geist) [4].
Často ve svém díle zmiňuje Dostojevského a Oswalda Spenglera. Ve druhém díle Úpadku Evropy se Spengler v souvislosti s úvahou o „ruské duši“ odvolává na Dostojevského. Fjodor Michajlovič ve Spenglerovi vystupuje jako lidová postava, asketa a trpící, metafyzicky zapletený do muk ruského lidu [4]. Spengler rozvíjí téma dvojí opozice, charakteristické pro konzervativní prostředí: Dostojevskij - Tolstoj. Tolstoj zosobňuje westernismus a téměř marxistický socialismus, zatímco Dostojevskij je mluvčím původního lidu a sedláka.
„Tolstoj je Rus minulosti a Dostojevskij budoucnost. Tolstoj je spojen se Západem všemi svými vnitřnostmi. Je velkým představitelem petrovského ducha, i když to popírá... Proti Evropě hovoří Tolstého bublající nenávist, z níž se nedokáže osvobodit. Nenávidí ji v sobě, nenávidí sám sebe. To z Tolstého dělá otce bolševismu... Tolstoj je naprosto skvělá mysl, "osvícená" a "sociálně orientovaná"... Tolstoj je událost v rámci evropské civilizace. Stojí uprostřed, mezi Petrem Velikým a bolševismem. Všichni nevidí ruskou zemi prázdně [7].
Civilizační přístup Oswalda Spenglera a „Rusko a Evropa“ Nikolaje Danilevského
Oswald Spengler
Kulturní morfologie německého filozofa Oswalda Spenglera úzce navazuje na koncept kulturně-historických typů Nikolaje Danilevského. V učení obou myslitelů je mnoho spojujících momentů, i když nejsou bez zásadních rozdílů [2]. Spengler nepochybně znal ruské slavjanofilství a možná i koncept N. Danilevského. Samotné téma opozice mezi Ruskem a Evropou, stejně jako ruská „zvláštní cesta“ je charakteristické pro mnoho myslitelů.
Oswald Spengler, stejně jako před ním ruský vědec N. Danilevskij, byl zastáncem konceptu cyklického vývoje kultur. Věřil, že samostatná kultura, stejně jako živý organismus, včetně člověka, prochází svým cyklem existence od narození až po rozkvět a následný úpadek a smrt. Každá kultura je svébytný organismus, má svou „duši“ a charakteristické rysy, ale všechny typy mají něco společného, totiž stejné fáze vývoje. Cyklický koncept je proti myšlence lineárního jednosměrného rozvoje všech kultur se společnými lidskými hodnotami.
Spengler ve svém zásadním díle Úpadek západního světa (známější v Rusku jako Úpadek Evropy) píše:
„Jednotlivý člověk může jednat morálně nebo nemorálně, konat „dobro“ nebo „zlo“, na základě cítění své kultury, ale teorie jeho chování je prostě předem dána. Každá kultura má k tomu své měřítko, jehož trvání tím začíná a končí. Neexistuje žádná univerzální morálka [6].
Všechny takzvané „světově historické“ a „věčné“ hodnoty jsou hodnotami určité generace lidí určité kultury.
„Fenomén jiných kultur mluví jiným jazykem. Pro jiné lidi existují jiné pravdy. Pro myslitele platí všechny nebo žádné z nich [6].“
Ve struktuře společnosti Spengler vyčlenil nejmenší jednotku - jeden rod a největší - lidi. Lidé procházejí třemi stádii: pralidé do fáze kultury, národ do fáze kultury a lidovci do fáze civilizace. Lid jako jednota charakterizuje stupeň připravenosti bránit svou existenci [8].
„Lid „v dobré kondici“ („ve Verfassung“) je původně armáda, hluboce procítěná komunita lidí schopných nosit оружие. Stát je věcí člověka, to znamená starat se o zachování celku a o tu duševní sebezáchovu, která bývá označována jako čest a sebeúcta, předcházet útokům, předvídat nebezpečí, ale především - útočit sebe, což je něco přirozeného a samozřejmého [7 ].“
Dějiny jsou utvářeny vůlí jednotlivých lidí, kolem kterých se seskupuje aktivní menšina, jak by řekl L. N. Gumilyov, - vášnivci. Jejich prostřednictvím se v životě lidu utvrzuje vůle jednotlivců [8].
Ve fázi civilizace se hmota objevuje jako čtvrtý stav. Tyto "zásadně odmítající kulturu nových nomádů světových metropolí“, jsou podle Spenglera předzvěstí smrti civilizace. Hmotu vytváří civilizace jako její hrobník.
N. A. Berďajev ve svém díle „Smrtící myšlenky Fausta“ (1922), věnovaném Spenglerově knize „Úpadek západního světa“, jako první upozornil na shodu názorů Danilevského a Spenglera. Všiml si toho
"Spenglerovo hledisko se nečekaně podobá pohledu Danilevského... Danilevského kulturní a historické typy jsou velmi podobné duším Spenglerových kultur, s tím rozdílem, že Danilevskij je zbaven Spenglerova obrovského intuitivního daru [9]."
A později, v díle „Ruská myšlenka“ (1943), znovu zdůraznil, že Danilevskij –“předchůdce Spengler"A"vyjadřuje myšlenky velmi podobné těm Spenglerovým".
Spengler i Danilevskij skutečně následovali koncept cyklického rozvoje kultury a kritizovali evoluční myšlenky. Spengler i Danilevskij věřili, že Západ a Rusko jsou různé kultury, odsouzené k „systematické nedorozumění» navzájem [8].
Spengler i Danilevskij považují ruskou kulturu za mladší než kulturu západní a prorokují jí velkou budoucnost. Podobně definují základní rys západní a ruské kultury, ale jelikož je každému z nich bližší a milejší jejich vlastní kultura, pak se násilí jako základní rys západní kultury podle Danilevského změkčuje k vůli k moci a toleranci. jako hlavní charakteristika ruské kultury, oponující, stejně jako Danilevsky, touha po dominanci, redukovaná na nedostatek vůle [8].
Podle Spenglera se Rusko zajímá o Západ, protože v ruské civilizaci je touha obejmout svět a uzavřít jej do bratrského svazku, zatímco západní civilizace toto nemá – jsme pro ně „cizí“ a „cizí“. , který je třeba dobýt.
Zajímavý je postoj O. Spenglera, nastíněný jím v knize „Prusko a socialismus“, ke vztahu Ruska a Evropy. K otázce postoje Evropy k Rusku a Slovanům se vyjadřuje velmi kategoricky a potvrzuje postoj slavjanofilů. Srovnává a dává do kontrastu dva světy, dvě vysoké kultury - západní svět a ruský svět, píše:
„Doteď jsem o Rusku mlčel; záměrně, protože zde není rozdíl mezi dvěma národy, ale mezi dvěma světy... Ruský duch je příslibem přicházející kultury, zatímco večerní stíny na Západě se prodlužují. Rozdíl mezi ruským a západním duchem je třeba zdůraznit tím nejrozhodnějším způsobem. Bez ohledu na to, jak hluboký je duchovní a následně i náboženský, politický a ekonomický rozpor mezi Brity, Němci, Američany a Francouzi, ale před ruským začátkem okamžitě splývají v jeden uzavřený svět [10].
Jde o přímou analogii s tezí N. Ja.Danilevského, který tvrdil, že mezi různými evropskými zeměmi mohou existovat neshody, ale nepřátelství k Rusku a Slovanům spojuje zdánlivě nesmiřitelné odpůrce, jako tomu bylo v krymské válce, v války za osvobození Bulharska [2] .
Jak vědci Gorelov A. A. a Gorelova T. poznamenají, lidé patřící k odlišným kulturám mohou mít (jako Danilevsky a Spengler) podobné názory na některé zásadní otázky, a to lze jen stěží plně vysvětlit pseudomorfózou kultur.
"konzervativní revoluce" a bolševismus
Ernst Nikisch
Jak poznamenává Grigorij Siplivy, všichni hlavní představitelé intelektuálního hnutí, ať už to byli „mladí konzervativci“, „národní revolucionáři“ nebo „národní bolševici“, v té či oné míře tíhli k Rusku a východní orientaci, až po transkontinentální geopolitické asijské projekty. Otázkou nebyly sympatie k Rusku, ale postoj k bolševismu jako pozitivnímu či destruktivnímu jevu [4].
Významná část „konzervativních revolucionářů“ byla k bolševismu stále velmi skeptická. Jak poznamenává historik Oleg Terekhov, podle Spenglera je bolševismus dědictvím Tolstého, nikoli Dostojevského. Bolševismus spojoval vše, co vypůjčená a nepochopená a nepochopená faustovská kultura přinesla na „ruskou půdu“: civilizaci, pokrok, velká města, dominanci společensko-politických motivů ve společnosti, inteligenci, která snila o svobodách a reformách. Spengler zároveň poznamenává, že bolševici nejsou celý ruský lid, a dokonce ani jeho část. Bolševismus je sekta odmítnutá stejnou prozápadní vrstvou ruské společnosti, a proto neochvějná ve svém nihilismu a popírání západních hodnot ve své formální deklaraci [11].
„Bolševici nejsou národ, a dokonce ani jeho část. Toto je nejnižší vrstva společnosti, která se dívá na Západ stejně jako horní kruhy, ale není jím (Západ) uznávána, a proto plná nízké nenávisti,“
píše Spengler v The Decline of the Western World.
Ve druhém díle Úpadku Evropy se Spengler dotýká i podstaty ruského hospodářského života prizmatem bolševismu. V Rusku podle jeho názoru existují dva ekonomické světy: jeden je ten horní, cizí, infiltrovaný ze Západu, k němuž patří západní a neruský bolševismus; a druhý je rolnický svět, neznalý měst, žijící v hlubinách nekonečné ruské pláně [11].
Spenglerovo chápání a vnímání bolševismu se naplno projevilo v jeho posledním významném díle Roky rozhodnutí, které vyšlo v červenci 1933. S tímto přístupem je u něj bolševismus chápán v novém světle – jako hlavní součást boje Asie proti Evropě. Moskva se stala po roce 1917 rozhodujícím faktorem pro celý svět. Z historického hlediska znamená vítězství bolševiků podle Spenglera pro dějiny Ruska něco jiného.
"Asie znovu ovládla Rusko",
on říká.
Bolševismus ztrácí svůj původní „západní“ charakter a nyní se neobjevuje jako nová forma pseudomorfózy ruských dějin, ale jako specificky „asijský“ fenomén: Spengler odmítá nazývat bolševický režim státem v západním smyslu slova, který , podle jeho názoru byla za každou cenu Petrská Rus.
Spengler si také klade otázku: stojí za to brát komunistický program vážně, nebo je to jen trik vládnoucího režimu sovětského Ruska k potlačení mas? Domnívá se, že pokud odstraníme komunistickou terminologii, pak v Rusku dominuje státní kapitalismus [11]. Myslitel nedospěje ke konečné odpovědi.
Spengler zpočátku považoval ruský bolševismus za produkt západní faustovské kultury, cizí prvotně rusko-asijskému světonázoru, nakonec v něm rozpoznal přítomnost půdně-nacionalistických tendencí, které by podle jeho názoru měly dříve či později převážit nad západním marxismem ve svém pořadí [11].
Oswald Spengler, stejně jako Arthur Möller van den Broek, popřel marxistický internacionalismus a prosadil zásadu „každý národ má svůj vlastní socialismus“. Bolševické povstání má právo na existenci v asijské krajině Ruska, ale německý socialismus je pruský socialismus. Möller van den Broek se zároveň domníval, že politická spolupráce mezi německým nacionalismem a bolševismem je možná při vzájemném respektování zvláštností socialistického projektu v obou zemích a odmítnutí exportu národního socialismu či bolševismu. Möller van den Broek se tedy domníval, že národní zvláštnost socialismu a protiversailleská orientace zahraničněpolitické pozice mohou sloužit jako základ pro politickou interakci [12].
Jeden z představitelů „konzervativní revoluce“, národní bolševik Ernst Nikisch, zase tvrdil, že zemská, protiměstská, anticivilizační, antiracionalistická povaha německého ducha tlačí německý lid k orientaci na na východ, kde ve spojení s ruským bolševismem bude moci Německo znovu získat politickou velikost [ 12].
Pro Ernsta Nikische, jako ideologa německého národního bolševismu, marxismus samozřejmě nebyl jednoduchou „maskou“ pro ruskou lidovou revoluci. Používá třídní a ekonomickou teorii marxismu, ale popírá anonymní globální internacionalismus. Nikischův postoj je oproti Mladým konzervativcům racionálnější a materialističtější, opírá se nejen o metafyziku a světonázorové uvažování, ale také o socioekonomická data [4].
Závěr
Na základě výše uvedeného můžeme usoudit, že ruská kultura měla na „konzervativní revoluci“ poměrně významný vliv a myšlenky slavjanofilů a ruské půdy byly oblíbené u mnoha německých intelektuálů patřících k tomuto hnutí.
Zejména Nikolaj Danilevskij a Oswald Spengler byli jednotní nejen v tom, že evropská civilizace se blíží ke svému konci, ale také v tom, že další kulturou, která vstoupí na historickou scénu, bude kultura slovanská, nebo, jak to také nazývá Spengler, "rusko-sibiřský".
"Rusko je příslibem nadcházející kultury, zatímco stín ze Západu bude stále delší a delší."
napsal.
Navíc nepochybným pojítkem mezi filozofií půdního hnutí v Rusku a Mladými konzervativci v Německu je dílo F. M. Dostojevského, s nímž se tito posledně jmenovaní velmi dobře znali. Bez ohledu na míru vzájemného ovlivňování v oblasti metodologie teorie kultury tedy můžeme pozorovat velmi citlivé vnímání ze strany německých konzervativních revolucionářů duchovní složky ruské půdy, naznačující určitý vztah mezi konzervativními koncepty v Německu a Rusku. [2].
Reference:
[1] Lux L. „Zvláštní cesty“ Ruska a Německa na příkladu eurasianismu a „konzervativní revoluce“ // Ideologie „zvláštní cesty“ v Rusku a Německu: původ, obsah, důsledky / Ed. E.A. Bolest. - M., 2010. - str. 96-117.
[2] Alexandr Kamkin. Myšlenky ruských půdních dělníků a německých konzervativních revolucionářů [Text] / A. Kamkin // Moderní Evropa. - Moskva, 2009. - N 4. - str. 110-119.
[3] Benoit A. Arthur Meller van den Broek: Biografie konzervativce / přel. od fr. A. Ignatieva [Elektronický zdroj] // URL: https://s3-eu-west-1.amazonaws.com/ alaindebenoist/pdf/amvdb_biografiya_konservatora.pdf.
[4] Siplivy G.N. Gestalts "konzervativní revoluce". - M.: NP "Posev", 2022.
[5] Michajlovský A.V. Ruský přírůstek k supermanovi. Ernst Jünger čte Dostojevského // Dostojevskij: Materiály a výzkum. T. 18. Petrohrad: Nauka, 2007.
[6] Spengler Oswald. Západ slunce Evropy. Eseje o morfologii světových dějin. - Svazek 1: Světově historické perspektivy. – M.: Myšlenka, 1998.
[7] Spengler Oswald. Západ slunce Evropy. Eseje o morfologii světových dějin. - Svazek 2: Světově historické perspektivy. – M.: Myšlenka, 1998.
[8] Gorelov, A. A., Gorelova, T. A. 2016. „Úpadek Evropy“ od O. Spenglera a možnost úpadku světa. Znalost. Porozumění. Dovednost 1: 29–43. DOI: https://doi.org/10.17805/zpu.2016.1.2.
[9] Umírající myšlenky Berďajeva N. A. Fausta // Pád posvátného ruského království. - M., 2007.
[10] Spengler Oswald. Prusko a socialismus. – M.: Praxis, 2002.
[11] Terekhov O.E. Bolševismus v kulturně historickém pojetí Oswalda Spenglera // Bulletin Tomské státní univerzity. 2017. č. 417. S. 163–168.
[12] Artamoshin S.V. Národní bolševismus a konzervativní revoluce v Německu při hledání politických spojenců // Bulletin Brjanské státní univerzity. 2019. č. 4 (42). str. 29-34.